كُتب المقال في نوفمبر ٢٠٢٥
يمكن متابعة حلقات البودكاست المسجلة مع البروف هنا

١. ومع ذلك:

أول معرفتي بالبروف كانت، مثل غيري من عامة السودانيين من جيلي من مواليد التسعينات، عبر الصحف. وعن ذلك نقول هذه الملاحظات:

الوالد كان قارئا مواظبا على الصحف. فأبي ينتمي لجيل تفتح أثناء عملية سياسية سودانية صاخبة في الفترة بين ثورتي أكتوبر وأبريل -وكل سوداني منذ دخل علينا الطغيان التركي، هو ذات بين ثورتين بمعنى من المعاني- عملية شارك فيها الوالد بما أصفه أنا الآن ب-”المواطن الصالح” وهو عندي الفرد الملتزم في شأن الوطن بفكرة يصر عليها بصدق أيا كانت.

وما التزم عليه أبي لم يكن ما اخترته أنا لاحقا. لكننا اتفقنا على تقاسم الجرائد أقرأها أنا بعد أن يفرغ هو منها. وربما أثرت نشأتي في دول الخليج (عدت للسودان بصورة نهائية مع بداية المدرسة ثانوية) في إعجابي بالصحف السودانية. خاصة ربما أن فترة دراستي للثانوي (٢٠٠٤-٢٠٠٧) ثم الجامعة (٢٠٠٧-٢٠١٤) كانت ترافقت مع فترة انفتاح نسبي في الحريات وصراع كثيف بين الحركة الشعبية، القادم الجديد على سياسة الخرطوم بعد نيفاشا، والحركة الاسلامية، من ضمن حلقات أخرى من ضمنها المؤتمر الشعبي وقوى المعارضة العلمانية واخرين.

مع ذلك، يمل قارئ الصحف السودانية السياسية منها بسرعة نسبيا. خاصة إذا قارنت مستوى رواجها بالصحف الرياضية مثلا. باستثناء لحد ما لبعض الصحف ذات الجذب مثل الانتباهة (الانفصالية) الحاضرة دوما في بيتنا، وأجراس الحرية (الناطقة باسم الحركة الشعبية)، غير الحاضرة في بيتنا، لكنها رائجة وكانت تبث نوعا جديدا من الخطاب لم يكن متاحا قبل نيفاشا. ويمل القارئ من الصحف السياسية لأنها مثل الخطاب المكرر الحالي عن الحرب، تعتمد في أغلبها على كتاب يعانون من ضيق أفق مزمن يؤدي لتكرار وتركيز على اللحظة الآنية كأنها لحظة واحدة كلية دائمة بلا أي تصور ثقافي لها. لحظة مكاجرة مطلقة تلغي التاريخ والمستقبل. ويغيب بالتالي أي تصور يسمح للفرد أن يفهم الظاهرة أمامه كمساهم في التاريخ وليس كمتفرج على الظواهر الطبيعية.

في هذا السياق الفقير نوعا ما جذبني، وبشدة، استثناءان، الأول هو عمود بروف عبد اللهِ علي ابراهيم وعنوانه "ومع ذلك" في صحيفة الرأي العام، إن لم تخني الذاكرة. والثاني هو ملف مأمون التلب الثقافي في جريدة الأحداث.

من خلال قراءتي لمقالات البروف اكتشفت أنه حتى هذه الحالة التي تبدو متطرفة في عاديتها: شاب يكتشف كاتبا عبر المواظبة على قراءة مقالاته في الصحف العامة. حتى هذه الحالة لم تمر بدون تعكير المعارضة المتزمتة لها. فمن وجهة نظر معارضة الإنقاذ أن مثل كتابة البروف في صحفها المراقبة أمنيا هو خيانة لمبادئ النضال الطهور. وكان بعض نشطاء المعارضة، الذين يعملون ككلاب الحراسة، يرفعون خطيئة الكتابة أمام وجه البروف كلما سنحت الفرصة. مرفقة طبعا مع خطاياه الأخرى: المشاركة في مؤتمر عقدته الإنقاذ في بدايتها، القرب من بعض "الكيزان" مثل الراحل الطيب زين العابدين وغيره، أو الكتابة برصانة عن مسألة الشريعة والحداثة بما في ذلك وضع الراحل الآخر شيخ حسن الترابي في موضع الدراسة الأكاديمية لا العراك معه.

لأقرأ البروف عبد اللهي شابا، ويتفتح عالمي باباً باباً مع كل عدد جديد، كان على البروف أن يرتكب خطيئة أخرى أمام محكمة الكانغارو الصارمة ويزداد عزلة عندهم. ويعلم قارئ مواظب للبروف مثلي أنه أوسع اهتماما من أن يشغله حصار المعارضة الجزافية التي حاصرت قبله الطيب صالح ووردي وحسن نجيلة، وأصبح مثل الدكتور محمد جلال هاشم عندهم اليوم عنصريا بغيضا بجرة قلم -وتفشل المعارضة الجزافية في مستوى المالات النهائية للأمور. فبينما لا يتذكر أي منا أسماء جاحدي الطيب صالح، أصبح كل سوداني، بمعنى من المعاني، جزءا من خيال الطيب صالح بالتعريف- إلا أنه من الجانب الآخر من المهم فهم هذه الميكانيزمات الناعمة للسلطة. فلا فكاك لإعلامنا العام وشبكات العمل الاجتماعي من قبضة هذه الطبقة البرجوازية الصغيرة بغير تفكيك لقدرتها التكتيكية على تبخيس عمل أنبل أبناء الوطن.

٢. سلافوي جيجاك:

أقرأ حاليا أحد أخر كتب البروف عبد الله علي ابراهيم وعنوانه (الراحلون همو: الماركسية السودانية، إضغط على الرابط هنا لشراء الكتاب من أمازون، أو هنا لقراءةتعريف عام بالكتاب) وهو سيرة مفتاحية، في تاريخ ما يمكن وصفه بالحركة الشيوعية الاجتماعية السودانية وليس فقط الحزب الشيوعي، من منظور أحد كوادرها المتفرغة وهو البروف. وفي المقالات المتعلقة بفترة قيادة البروف للعمل الثقافي في الحزب تجد مادة رصينة في مناهج التعليم والإعلام الحزبي، تعطي فكرة عن رغبة نافذة لدى البروف في العمل على تغذية الثقافة السياسية عندنا بعناصر تربوية وتعليمية تحيل كادرنا من التشوش والتهريج إلى العمل المبني على بصيرة.

وما قُفل الباب في وجهه داخل الحزب واصله البروف خارجه. فقد تعزف أجيال عن قراءة البروف بجدية، ومثل من هو بحالنا كأمة لابد أنه أرتكب بعض الأخطاء، لكن من يبادر بقراءة البروف، حتى على مستوى المقالات الصحفية الدورية (إن لم نقل الكتب النظرية المفتاحية مثل الشريعة والحداثة، صدأ الريف، الماركسية ومسألة اللغة الخ) سيتعلم الاستراتيجية والتكتيك، مثل مبدأ المساومة، الثورة المضادة، تاريخ الطبقة العاملة السودانية وحقائقها ومداخلها. وبعض أمور التربية. وسيعرف عن الراحل شيبون. ومدارس الغابة والصحراء ونقدها. ويقع في حب أكتوبر خارج أشعارها. وقد يرى المسرح كذلك. عبر البروف تقرأ عن أشخاص على منهج ما أسماه الفيلسوف الفرنسي ليفيناس "الإنسان ذو الوجه الكامل"، فالبروف يكتب عن قصص حياة جيل الآباء بصفتهم حيوات بوجه مكتمل لا مجرد حالات سياسية أو CV. أي أنك عبر البروف تجلس تحت ظل وارف، مهما بدى ذلك على أيامنا مستحيلا. ويا المطر عز الحريق!

وفتحت لي قراءة البروف في فترة الجامعة أبوابا واسعة للاطلاع. فالبروف مقبل على العالم من موقع وطني مطمئن. يجعله يكتب عن الأجنبي من منظور السائح ثقافيا، سائح للحقيقة، وليس الداخل على الأجنبي قلقا يحمي نفسه بطبقات من الأدرع النفسية. (على سبيل المثال القارئ للكاتب المصري المعروف عبد الوهاب المسيري عن الغرب سيشعر أنه يقرأ شخصا في حالة حرب مع ثقافة تهدده بالموت، وبالتالي لن ينتهي المسيري لترشيح أي معرفة غربية في خارج الإطار الرجعي المتعلق بالرد عليها أو رفضها أو ايضاح مثالبها إلخ. وانتهى لحالة من المحلية الهيستيرية الأصولية ألغته).

كان البروف قد كتب مقالا تحدث فيه عن تأبين نيلسون مانديلا. وفي معرض حديثة أشار للفيلسوف السلوفيني (الكوميدي) سلافوي جيجاك. ونبه لجدية وطاقة شابة في أفكاره. وكان جيجاك قد سخر يومها من مترجم للغة الصم مفبرك تم وضعه أمام الكاميرا ليترجم كلمات التأبين النفاقية فصار حقيقتها. ومثل حالات كثيرة أخرى تتبعت أنا الخيط الذي قادني لقراءة، من ضمن كتب أخرى، كتاب جيجاك التأسيسي في الأنطولوجيا والفلسفة “أصغر من اللاشيء” Less Than Nothing. والثمار من شجرة الفلسفة تتأخر أو لا تنبت أبدا، إلا أنه على الأقل على الصعيد الشخصي فقد مثلت معارف سلافوي جيجاك ومن ثم الفيلسوف الفرنسي الجذري الآخر آلان باديو فتحا كبيرا بالنسبة لي. عرفت كذلك عن ديفيد هارفي ودعوته التي مازلت أراها واحدة من أهم الأفكار المعاصرة (الحق في المدينة) عبر البروف. (ربما لم يجد ديفيد هارفي نصيبه من التطبيق في الولايات المتحدة حيث عاش، لكني أرى تجربة لجان الأحياء أو المقاومة عندنا كأفضل تطبيق لنظرية الحق في المدينة الهارفوية).

وهكذا أرى الآن سلسلة مقالات البروف كمدرسة للكادر. ربما فاقت حتى ترتيبه الحزبي التربوي المقترح في السبعينات (راجع كتاب الراحلون همو المذكور أعلاه).

٣. المتصوف: شنطك وينها؟

منذ قدومي للولايات المتحدة قبل حوالي عشر سنوات ولي رغبة في زيارة البروف. وكنت تواصلت معه في حوالي ٢٠٢٠ وقبل طلبي الزيارة بصدر رحب إلا أنه حالت بيني وبينها متاعب متعلقة بالغربة ليس المجال هنا لذكرها. وبقي البروف بريدا متاحا بالنسبة لي بصورة دائمة. كنت تواصلت معه أول مرة في حوالي ٢٠١٤ أو قبلها. بهموم صغيرة ثانوية كنت أراها رئيسية. ورد على البروف وأخذني بجدية. ويجيبك البروف إن سألته مثلا: ما علاقة ثورة ١٩٢٤ بتأسيس الحزب الشيوعي، ب: إقرأ مقالات محمد نوري الأمين فهذه نظريته ويحيلك. سألته مرة عن موسم الهجرة إلى الشمال، فأرسل لي ورقة كتبها عن الرواية عنوانها "المستعمر: حالة من اللا-بايوغرافيا (أو حالة من اللا قصة حياة)" وهي احدى أهم الأوراق التي قرأتها في حياتي. وجدت فيها شفاءً مستمراً من ضنك ما بعد الاستعمار. (وإن كانت لي في النهاية، قراءة لاكانية -نسبة لعالم النفس الفرنسي جاك لاكان- أكثر جذرية ربما من قراءة البروف، لمصطفى سعيد. الذي أحبه، كذات متلاشية/حاضرة، بلا اعتذار… لكن ذلك موضوع آخر).

في أواخر شهر مايو من هذا العام أرسلت للبروف أسأله أن ألتقيه في حلقة أو حلقات لتسجيل بعض من سيرته في حلقة بودكاست. سؤاله لم يكن عن حجم البودكاست، وكنت أخبرته أني "بادي ياداب" بل طلب مني أن أجهز للحلقة جيدا: أقرأ كذا وكذا وكذا. وقال عندما سألته التوقيت: "خير البر عاجله".

رتبت أمري وتحركت بعد أسبوع عمل في مدينة أيوا سيتي، القريبة من كولومبيا ميزوري حيث يسكن البروف، ونزلت في غرفة في منطقة قريبة. في اليوم التالي رتبت مع البروف أن نلتقي في منزله ونتفاكر حول ترتيب الحلقة. وكان.

أول ما لفت انتباهي وأنا "أبركن" السيارة هو سيارة البروف. ولم أستطع إلا أن أفكر في أن السيارة القديمة، ربما من موديل التسعينات، تقف شاهدة أن البروف ما يزال متفرغا في الحزب الشيوعي السوداني على شروطه القديمة "القروض" التي حكى لنا عنها. متفرغ بلا ضرورة. وفكرت بعدها كثيرا في تلك السيارة: هنالك فرق شرحه لي جدي المتصوف بين الزهد عند عامة الناس والزهد عند المتصوفة، عند الإنسان الممارس للزهد كتضحية فمحبة المادة تغالبها رغبة في النقاء، بينما عند المتصوف فمحبة الله والخلق تغلب فلا يعد الإنسان يرى في مواعين المادة إلا صدأها. في التصوف هنالك فقط المحبة أما التضحية فهي تلتقي مع الرغبة جدليا. أو كما قال جاك لاكان: للرغبة هيكل الواجب.

وفاجأني البروف بعد أن سلم علي: شنطك وينها؟ وهذه ربما حميمية تلقائية يحتفي فيها واحدنا بالآخر ضيفا إلا أنني "طوّلت منها" في هذه البلاد التي تموت من شدة البرد حيتانها. فضحكت.

٤. آلان باديو: شباب الإنسان عبر الحقيقة مديد

لم نفكر بعد في المشروع الوطني إلا كحمل ثقيل. وربما دافعنا لذلك عقائد أصولية بها أخلاق ميكانيكية عن الثواب كمكافأة على تضحية ومجابدة وجلد. وليس كحالة صفاء داخل صادق المحبة كما رآها المتصوفة مثلا. أسمي الأولى "أخلاق المسؤولية" أي خروج الإنسان مضحيا برغباته من أجل تحمل مسؤولياته. وتلك أخلاق عبوس. مكدرة دائما بشعور بالشقاء. خاصة في بلد مثل بلدنا تعقدت مسائله واستفحلت.

في مقابلها هناك أخلاق الرغبة. بتعبير درامي لنيتشة: أن يحب الإنسان قدره Amor Fati.

ل-آلان باديو الفيلسوف الفرنسي نظرية في الأخلاق السياسية نقول عنها اختصارا: تعتمد الأخلاق في شكلها الجذري على حقيقة أن التاريخ يتغير باستمرار، جدليا، وفي داخل هذا التغير يحب الواحد منا شيئا جديدا ويرغب فيه. أو ما يسميه عبد الله علي ابراهيم "الوجود المغاير":
[ لقد احتجت مؤخراً، كابن لبندر عطبرة ذي الخيال الاجتماعي الجموح، للدفاع مكرراً عن هذه البنية المستحدثة في الوطن. فقد أزعجني من استعجلوا بالحكم عليها بالفشل بل إدمانه، وتباروا في ندب هذه البيئة كمن لا نستحقها وشق للجيوب عليها بما هو "معط الذات" الخالق الناطق. فمؤكد أن ساء الناس من البندرة أشياء ولكن الحكم عليها من جهة سياسات الحكم وحدها افتئات وقصر نظر وبغي. فبمثل هذا الحكم القاصر يروح عليك جمال كل أولئك الذين جعلوا البندرة ممكنة، وممتعة، وشائقة. ومتى ما ساء فعل السياسة فيها "هبت الخرطوم في جنح الدجى" تقبل عثراتها وتبقى على جوهر البندرة "الباقي لي" في 1956 و1964و 1985 (قبل ديسمبر 2018) والليالي من الزمان حبالى. فالمدينة في تعريف بسيط مختصر مفيد هي ما صح فيه القول "إننا لا ننتظر المستقبل (أو نتكهن به) فنحن نصنعه بأيدينا. We don’t wait for the future, we make it".
وقال التجاني يوسف بشير عن هذا الصنيع "الوجود المغاير". ولهذا كان لأبيات محمد المكي صدها وصهيلها ما يزال:
من غيرنا ليقرر التاريخ والقيم الجديدة والسير
من غيرنا لصناعة الدنيا وتركيب الحياة القادمة. ]

ويسمي آلان باديو حقائق التاريخ الجديد، المتكون عبر إرادة الناس الحرة، بالحقيقة. وللحقيقة عند آلان باديو بالتالي علاقة بحدث ما “Event”. يجعل الفرد يرى التغير لبرهة، لكنه ولأنه ليس جزءا بعد من "الوجود المغاير" يختفي. أمثلة آلان باديو على أحداث الحقيقة التي تختفي كثيرة، بداية من مجاز السفينة الغارقة، التي لا يبقى منها مترددا عبر الأثير إلا صوت أبحارها وهلاكها، لأحد شعراء الثورة الفرنسية "مالارمي"، مرورا بكميونة باريس وشانغهاي وأحداث باريس ١٩٦٨. تجزل الذات الحرة، الساعية للوجود المغاير، لهذا الحدث، نقي الوفاء. وعبرها يعيش، وتعيش عبره، مطلقا.

وللحدث Event عند عبد اللهي علي ابراهيم اسم: أكتوبر ١٩٦٤. حكى لي مثلا عن كيف كان الحزب يكلمهم أيام عبود عن تكتيك الثورة عبر الإضراب السياسي العام وهم يا مؤمن يا مصدق، وحصل! وشعرت أن البروف ما يزال متفاجئا من تنزل الحقيقة أمام عينيه بعد أكثر من ستين عاما. وعبر وفائه المشهود لهذا الحدث حافظ البروف على طاقة إعجازية للبحث في الحق وعبره والصدح به… والفرح به.

فوجدت البروف، الذي حاولت بعض "الطفابيع"، في تعبير طريف لبشرى الفاضل، أن تستعمل عمره للهرج فحوله لعلم، وجدته في حالة شباب وتجديد مستمر. ووفاء للحقيقة في العالم المغاير التي فتحت له أكتوبر بابا يأبى البروف أن ينغلق. وذلك درس ليس في مدح البروف. بل في التربية: ما نظنه عادة شغلا عبثيا في السياسة وتضحية مطلقة في الوطن بلا عائد، هو في الحقيقة، وسيلة، ضمن وسائل روحية أخرى، لإنقاذ الإنسان من الموت. فعبر الحقيقة، في تعبير آلان باديو، يستحيل الإنسان سرمديا. فأنت لا تعطي القضية عندما تدين لها بالوفاء، بل تأخذ.

٥. خيانة المثقف:

ذهبت للبروف زائرا على منهج ورقته "المستعمر حالة من اللا-بايوغرافيا (أو اللا-ترجمة/قصة حياة)". وعدت وبحوزتي غنائم تاريخية كالذهب. فقد حكى لي البروف ما حكى عن طفولته وشبابه وعمره التالي، وملأني ليس محبة لتاريخ عزيز قرأت عنه كثيرا بل لوطن آخر لم أره، وكنت قد سمعت عنه كذلك من جدي وبالخاصة جدتي وهي كذلك من بنات مدينة عطبرة. وفصل البروف في البايوغرافيا، ربما بمكر مني، حتى تطرق لشقاوات سرقته للنحاس مثلا، معترفا، وضاحكا.

إلا أن بذرة الشقاء الحالي لبلدنا. والمتمثلة في عدم قدرة المثقف على رؤية قصة الحياة كاملة تجلت فيّ. وربما يمكن القول أن ذلك، جدليا، من حسن الحظ (وبضدها تعرف الأشياء). وذلك في عدم تطرقي لأربع مكامن رئيسية للتاريخ الفردي الذي هو التاريخ الداخلي للشعوب:

أ. السجن:

من قراءتي الحالية لكتاب الراحلون همو: الماركسية السودانية فتح ذهني لأول مرة على بوابة السجن في الرفاقية الشيوعية (فترة ما بعد إنقلاب ١٩٧١). فأنت ربما في هذا المجال ترى التركيب الأسفل للأيديولوجيا (بالمعنى الجيد للكلمة). الغناء الجماعي للكادر، الورش التربوية والتثقيفية التي قامت بينهم، العمل المسرحي. ولا تقوم أي حركة سياسية إلا بمثل هذا البناء السفلي الملطف لجمر القضية. إلا أن مثل هذا النوع من الفترات (١٩٧١ ثم السجن) هو مكون أساسي في أي قصة حياة نراها كاملة. بحقها الكامل في الدرامية إن صح التعبير.

وكنت بدأت حياتي مع الكتب عبر كتاب المفكر البوسني ورئيس الوزراء السابق علي عزب بيجوفيتش (هروبي إلى الحرية) وهو ثمرة تأملات المفكر المسلم خلال خمس سنوات قضاها في السجن أصبحت مما لا يمكن فهم حياته إلا بها. وبالكتاب رسائل غاية في العذوبة كتبها علي عزت لأبنائه.

ب. الشعر والحقيبة:

كان عبد الله علي إبراهيم نفسه، وعبر إشرافه على كتاب (هوية السودان من خلال نصوص أغاني الحقيبة، للكاتبة عفاف عبد الحفيظ)، قد ذكرنا بمركزية هذه المدرسة، في الخلق الثقافي للأمة، على جيله. ثم لاحظت من ونستنا الجانبية خلال الأيام التي زرته فيها تردد أغاني الحقيبة في تعبيراته خاصة في لحظات تكثف العاطفة. كالغناء في السجن. أو تذكر الرفاق. ثم فاجأتني ربما مركزية محمد المكي إبراهيم عند البروف، فقال لي مرة بعد أن ربط أبيات لود المكي بشيء (والاقتباس من ذاكرتي وقد تخطيء): "رغم أنني لم أتفق معه في العموم، إلا أنني وجدت أبياته حاضرة كلما احتجتها".

وفكرت وأنا أكتب هذا المقال أنه لا يمكن فهم تكوين اللغة ومن ثم التفكير بغير سبر لهذه التكوينات الفنية. وربما حفظنا مؤسسات مثل أغاني الحقيبة ومثل محمد المكي عبر مثل هذا الفضول.

ج. باب الحب:

إذا شاهدت حلقاتي مع البروف ربما ظننت أنه قس كاثوليكي. وحتى القساوسة الكاثوليك لهم تاريخ عاطفي قبل الوسم الكهنوتي. وربما صح القول إن واحدة من معالم غياب البايوغرافيا عن فضائنا الثقافي، هو تحول كل الأسماء في حياتنا لأسماء بلا آخر. وربما امتلكت الحركة النسوية شجاعة أكبر من محافظ اجتماعي مثلي لسبر هذه المنطقة البكر.

ويصح الاستطراد هنا بالقول بأن مسألة الحب. أو الباب الجذري للآخر. هي في صميم تكوين الأمة. وكنت قلت سابقا أنه يمكن القول بأن أحد أهم وسائل تجنيد الشباب في القضية هو تربيتهم على القدرة النبيلة على دخول مؤسسة الحب في مساحتهم الخاصة. فالحب هو أحد أدق حالات مفارقة الذات لنفسها عابرة لفضاء معنى أعم. ويمكن القول، من باب المحافظة الاجتماعية، أنه لن يستقيم شأن الوطن إن لم نطور ثقافة حديثة وأصيلة لمؤسسة الأسرة، تبدأ من حقيقة الحب كحالة قصوى في الصدق. والعمل.

د. باب الترشح لرئاسة الجمهورية:

بعد عودتي من الزيارة تذكرت حملة البروف للترشح لرئاسة الجمهورية وشعرت بالخجل. فمثل ذلك الحدث الرئيس في تاريخ البروف كشخص وكمفكر وكسياسي هو مما لا تفهم حياته بدونه. وربما كان تدبر هذه المحطة مع البروف مدخلا جيدا لسؤال عن مشروع البروف للمستقبل. ليس كبحث سياسي، بل كبحث في استراتيجيات الأمل عند البروف الشخص.

ولا تفهم حياة أي إنسان بدون قمتها. واعتقد أن أعلى سنام فعل البروف الوطني كان شجاعته في الاستثمار فردا في الديمقراطية مما يتردد أمامها كل يائس أو مستهين بالشعب وقراره. وكلما عادت الديمقراطية بيننا، وهي عائدة، ستكون محطة البروف المؤسسة الفرد أحد معالمها لكل راغب في الكسب عبر شق عصى الطاعة على السلطة المتحكِّرة Establishment. والديمقراطية في أقصى معانيها هي إمكانية الفرد للوصول لشعبه.

٥. شيوعي ومن معدن آخر: الحفاظ على بيضة المشروع الوطني/مشروع الثورة الوطنية الديمقراطية

ذكر ستالين، في خطابة خلال تأبين القائد التاريخي للحزب الشيوعي الروسي فلاديمير لينين، كلمة قال فيها: "نحن الشيوعيون لسنا كبقية البشر، نحن مخلوقون من معدن آخر". وبينما كان الطاغية ستالين "عولاقا" بيروقراطيا وقمعيا نحمد الله ان تمثله كدولة انهار في النهاية واراح الخلق منه… مع ذلك فإن كلمته في حق بعض الشيوعيين صدقت.

في أثناء حديثنا عن تاريخه والحزب، كرر البروف وصفه للفترة بين لحظة طرد الشيوعيين من البرلمان في ٢٥ نوفمبر ١٩٦٥ وانقلاب نميري في ٢٥ مايو ١٩٦٩ بأنها كانت فترة عم فيها "وخم" كثيف. وخم أخرج على الناس الكثير من "اليائسين والمغامرين" بل ودفع البروف نفسه للوقوف خلف أكثر من موقف خاطئ. ليس ثمة هنالك شيء، فيما يبدو، أثقل على الثوري من السنين بعد ثورة هزمت. وتصدق هنا مقولتان:

１. مقولة الفيلسوف اليهودي الألماني وولتر بينجامين والتي روج لها سلافوي جيجاك مؤخرا: "يعقب كل ثورة فاشلة، صعود للفاشية التي تملأ، عبر نشاط الثورة المضادة، الفراغ". الفراغ الناتج عن فشل تكون نظام لاحق يعبر عن المشكلة الاجتماعية في حقيقتها، ينتج حالة تقوم فيها الثورة المضادة بفرض تعبيرات أخرى، عرقية أو دينية، على المشكلة الاجتماعية التي كانت طبقية أثناء الثورة.

２. مقولة الفيلسوف الماركسي الإيطالي أنطونيو غرامشي حول الزمن الصعب بين نهاية القديم وعدم تكون الجديد: "تعشعش الوحوش في الفراغ الناجم عن موت القديم وعدم تكون الجديد بعد".

ومثل الفترة الوخم بين ١٩٦٥ و١٩٦٩ (وربما كذلك بين ١٩٢٤ وحتى تجدد الحركة الوطنية في بدايات الأربعينيات)، فإن الفترة الحالية، منذ تضعضع الثورة (ديسمبر) وقصورها عن تحقيق أهدافها أو إدارة المرحلة الانتقالية، دعنا نقل منذ ٢٠١٩ عندما هيمنت الطبقة السياسية القديمة على الثورة عبر قوى الحرية والتغيير، أو أكتوبر ٢٠٢١ انقلاب البرهان، أو أبريل ٢٠٢٣ لحظة اندلاع الحرب الأهلية، هذه الفترة هي بالمثل فترة وخم كبير من منظور المشروع الوطني.

وما يميز هذه الفترات هو غياب الرؤية الوطنية القاعدية التي لا تلطف الصراع الاجتماعي من العنف المجرد فقط، بل وكذلك تديره إلى بر الأمان. فتحت ظل ضربة هزيمة الثورة تفقد القوى الاجتماعية الحية قدرتها على إدارة المشهد، ويصعد في المقابل الفاعل السياسي إما القائم على شبق بالعنف مجرد، أو ذو تصور رجعي عنصري أو ديني للتاريخ، أو "اليائسون والمغامرون" الذين يصبح الأمر كله عندهم هو سعي جنوني، انتحاري أحيانا، نحو كراهية طفولية لآخر ما (قحاتة يكرهون الكيزان وكيزان يكرهون القحاتة… بلا حدود).

في هذه الفترات تحديدا نحتاج للعودة "لمشروع الثورة الوطنية الديمقراطية" كمشروع ثقافي ابتداء، اجتماعي من حيث الأدوات، وسياسي حزبي ديمقراطي في التطبيق النهائي. وفي هذا السياق سيكون عبد اللهِ علي إبراهيم ومشروعه الثقافي هو حلقة الوصل المعاصرة الرئيسية في سلسلة سعي السودانيين التاريخية نحو الحرية، الاستقلال، والعدالة (الديمقراطية). وذلك من خلال عمله الثقافي التربوي على الجبهات الرئيسية التالية:

１. مسألة التاريخ:

بينما اتفقت النخبة السودانية على تفسير ذاتي غير موضوعي للتاريخ تجسد في عبارة "النخبة السودانية وإدمان الفشل" أحالها لحالة لا تاريخية لفهم الواقع. وتحولت من ثم لتفسير التاريخ عبر الخصومات الآنية. في المقابل حفظ مشروع عبد اللهي علي إبراهيم للحركة الوطنية جذر التفسير المادي لها، والذي يحيلها، جدليا، لحركات وطنية (وليس حركة واحدة) لها منابع اجتماعية مادية تفسر تصرفها ومنهجها (وفشلها أو نجاحها)، بل تحدد المعيار نفسه الذي يقاس عليه النجاح والفشل.

فعبر عدد من الكتب فيما أسماه البروف "الماركسية السودانية" فصّل البروف في تاريخ الحركة الوطنية بجعلها حالة صراع بين طبقتين عمالية من جهة وبرجوازية صغيرة من جهة أخرى.

ولم يكتف البروف بتنقيح تاريخ الحركة الوطنية فقط، بل تجاوز ذلك عبر إدخاله النظرية التاريخية نفسها في الواقع السياسي والثقافي السوداني. فبينما انصرفت النخب المتأخرة عن الثورة المهدية بوصفها شكل أخر من "الكوزنة" أو الرجعية الدينية، أقبل عليها البروف عبر أدوات نظريات ما بعد الاستعمار يفسرها ضمن سلسلتها التاريخية كواحدة من روافع التاريخ السوداني الأصيلة: سنار، الاستعمار التركي، الدولة المهدية، الاستعمار الإنجليزي، الدولة الوطنية ما بعد الاستعمار. فهذه السلسلة عند البروف هي ليست حالة اعتباطية وجب أن تنسى ونركز في الأسا دا، بل هي حالة تاريخية كلية يجب أن تدرك داخل نظرية تاريخية هي مزيج عبد اللهي أبراهيمي بين الماركسية السودانية وما بعد الاستعمار.

ومثل شغل البروف يوفر للفاعل السياسي ما يسمى بالخريطة الذهنية Cognitive Mapping التي بدونها يذوب الواحد منا في بحر الواقع بلا إحداثيات ولا بوصلة.

２. مسألة اللغة والهوية:

تبعثرت مسألة الهوية في أروقة النخبة السودانية كمطية سياسية فتحولت لمنتدى تغابن مستمر. سقيفة تحتها يحترب الناس عبر أصولهم الوخيمة… وخلاص. في أسوأ أحوالها تحولت كذلك لرغبة لا نهائية للانفصال. فطالما تكاجرنا في الوطن وأنبهل. فلماذا لا يلملم كل منا حقائبه الهوياتية ويرحل؟ وحال وصولنا للوطن الجديد، الأكثر نقاء، انتبهنا، مرة أخرى، إلى أن به هويات مختلفة هي الأخرى وتكاجرنا من جديد.

مدرسة أفريقانية السودان أو نظرية ال "أسلامو-عروبية" ذهبت إلى أن حل مشكلة الهوية هو في إلغائها. فإن كان بالسودان عرب هيمنوا على الآخرين بثقافتهم. فالحل سيكون في اكتشاف انهم في الحقيقة ليسوا بعرب ولا هم يحزنون. وبالتالي لا يبق سبب لا للمكاجرة ولا للانفصال… الهم إلا أنه من يقنع الديك؟ والديك هنا يمثله أمثالي، محمود أبن المعتصم المعتقد في عربية فرع المحس الذي ينتمي له، وجدي لأمي الأمين محمد الفكي البيتي المعتقد في أصل عربي شريف (أي يعود لبيت النبي العربي نفسه) لم يشك فيه للحظة؟

سيقول محمد جلال هاشم، غالبا بشفتين متشنجتين وكأنه شخصية في إحدى روايات دوستويفسكي، بأن الحل هو في تخليصي من هذه الأدلجة. ربما عبر مراكز أعادة تأهيل ثقافية أو بالإقناع. لكن ما نفعل إلى حينه؟ هكذا تتحول الهوية لأزمة واجبة الحل. وفي مسائل الهوية عندنا الحل أحيانا هو في البل.

في المقابل، وطن البروف عبد الله علي إبراهيم لمسألة الهوية عندنا داخل تصور ثقافي تاريخي لا ينظر للهوية كأزمة، بل كحقيقة. وعبر التفسير المادي للتاريخ، والذي يفتح "بوتقة أخرى للانصهار" عبر مؤسسات مادية طبقية (النقابة – لجنة الحي – النادي الرياضي – النادي الثقافي – الحزب الشيوعي) وداخل المشروع الوطني القاعدي الحق، يؤسس البروف لنظرة للهوية كمورد آخر وجب علينا العمل الرصين لحفظ تنوعه. فطالما توفرت أدوات للوطن من ما هو فوق الهوية، فلا يصير التنوع أزمة. بل ثراء.

فإذا كانت للعرب في السودان مشكلة فهي ليست في هويتهم بل في ضعف عنايتهم بهويتهم، فلا مركز ثقافي يُرى لها في المهاجر مثلا، أو اهتماما بروافد تلك الهوية المحلية في الريف وغيرها، حتى استحالت في النهاية لحالة عمسيبية انتهازية انفصالية بلا أفق وطني جامع (النقد للعمسيبية من عندي).

３. مسألة المشروع الوطني:

بحفاظه على أدبيات العمل الشيوعية السودانية في الفترة بين ١٩٤٨ و ١٩٧١، والتي كان عنوانها في المجمل “مرحلة الثورة الوطنية الديمقراطية”. واستعماله لهذه الأدبيات والأدوات لنقد تكتيكات الطبقة السياسية خلال الأربعين سنة الماضية. نسج بروف عبد الله علي إبراهيم تصورا مغايرا للعمل السياسي الاجتماعي عن السائد حاليا. ويمثل إمكانية للتنظيم عبره والبناء عليه في نظري.

فيبني البروف نظريته للعمل الاجتماعي على وحدة التنظيم المادي القاعدي الديمقراطي. النقابة مثلا، هي الوحدة التي عبرها تبدأ الطبقات الكادحة في امتلاك القوة الاجتماعية وبناء فعاليتها في التنظيم وثقافتها الديمقراطية. وفوق هذا التكوين المحلي الأصيل يرتقي المشروع الوطني في شكل طبقة سياسية مرتبطة عضويا وبصورة صادقة بهذه القاعدة المنظمة. ولا يهدف المشروع الوطني لتكثيف قوة الطبقة القاعدية فقط، بل ولإيصال الوطن لحالة استقرار ونماء داخل إطار البرلمانية، أي الديمقراطية، ثم إدارة الصراع الديمقراطي بما يحقق مصالح الطبقة العاملة. أي أغلبية السودانيين.

هذه الاستراتيجية عند البروف لا تتحول لصيغة طهرية جامدة هدفها شعور الكادر بالتفوق الأخلاقي كما عند بعض أبناء تيار الجذريين حاليا. بل لإستراتيجية كلية تحتاج لتكتيكات عملية واقعية ومرنة. فتجد البروف يتكلم عن فكرة "المساومة" ليس عبر شعر "لا تساوم وإن منحوك البتاع" بل باعتبارها إحدى التكتيكات الممكنة حسب الظرف في إطار مشروع الثورة الوطنية الديمقراطية… مارسها لينين وعبد الخالق.

أقول مع ذلك بضرورة النظر لمشروع عبد الله علي إبراهيم (ومشروع حزب عبد الخالق إن صحت التسمية تميزا للحزب حتى ١٩٧١) السياسي باعتباره أرضية بداية صلبة لكنها ليست المنتهى. فانقطاع مشروع الشيوعية السودانية في ١٩٧١ جعله يقف عند مرحلة التأسيس بدون خبرة في إدارة المشروع الوطني في إطار سلطة آلت له. ولم تتوفر له بالتالي مساحة تفكير مستقبلي يتجاوز أفق الثورة الوطنية الديمقراطية. وسيكون على العبد اللهي ابراهيميين أن يفكروا داخل إطارهم الحالي في مشروع لا يفسر الماضي فقط بل ويقبل نحو المستقبل بنظرة تخاطب الوضع المحلي (مسائل التنمية – الهجرة - التعاونيات – الاقتصاد المحلي، على سبيل المثال)، والوضع الإقليمي (مسألة الأفروعمومية) والوضع الدولي (مسألة العولمة و ما بعد العولمة) بإجابات لا تثير فقط حماس الشباب، بل وتحيي إرادتهم، ككادر، للإمساك بمصيرهم كصانعين له لا كمتفرجين أو مدافعين.

４. مسألة ما بعد الاستعمار أو أزمة الفرد السوداني:

أكثر ما يميز النخبة السياسية الحالية هو شعورها بأن سبب أزمة الإنسان السوداني والمجتمع ككل والدولة هو لعنة غير مفهومة. يكره عبر مثل هذا التفسير على عواهنه الواحد منا نفسه. وأهله. فتتحول أزمتهم، وأخطاؤهم خلال تلك الازمة، لشاهد على عطب جوهري فيهم. ويبدأ الواحد منهم حديثه دائما ب: نحن مشكلتنا إننا أصلوا ما بنتفق أو خلافه من التفسير الدائري للأمور. (نحن لا نتفق لأن من طبيعتنا ألا نتفق).

التفسير الدائري للأمور انتقل عندنا لأمهات الأمور. لماذا ظهر بيننا الكيزان مثلا؟ في أفضل وأسوأ صورهم. لا تفسير اللهم إلا نهم قد ظهروا وأتعبونا. لماذا يسود في خطابنا العام حالة من الجهل والاحتفاء بالجهل؟ بل وحتى العبط أحيانا؟

لماذا لا يتذكر السوداني سنار ١٥٠٤م – ١٨٢١م، بينما ما يزال يحتفي الأمريكيون مثلا بي الرابع من يوليو ١٧٧٦م؟ أو باقتباس لتعبير من موسم الهجرة إلى الشمال: لماذا لا يتذكر السوداني وجه أمه إلا كسراب كمياه البحر؟

فصل عبد الله علي إبراهيم، في عدد من الكتابات أهمها كتب "الشريعة والحداثة" و "بخت الرضا التعليم والاستعمار"، لتفسير تاريخي عام يعتمد نقد التركة الاستعمارية إن كان في مؤسساتها أو في أثرها الثقافي التاريخي. فنظر لاستفحال مسألة الدين والسياسة عندنا كرد فعل على تدخل استعماري سافر قطع عبره التطور العضوي لجدل الدين والحداثة. وأحاله لنوع من الشقاق السرمدي. ونظر كذلك لأحد أهم مؤسسات الاستعمار (بخت الرضا) بوصفه نموذجا لتراكيب استعمارية أيديولوجية ومؤسساتية أرهقت العقل والقلب السوداني وأعيته.

وبالتالي فإن القاريء لعبد الله علي إبراهيم سيرى في الأزمة السودانية الحالية مرحلتيها. وعندما نرى الفترة من منظور تاريخ أوسع ننتقل من الندب للدبارة. أن نتآمر على تكالب التاريخ علينا حتى يستقيم. وبلا جزع. ننتقل من التاريخ الجامد للتاريخ الفلسفي، أي التاريخ المتحرك عبر حقائقه، عبر أرواحه.

لم يؤسس البروف، إذن، حزبا جديدا بعد خروجه من الحزب الشيوعي، لكنه مع ذلك، حافظ على مدرسة في الماركسية السودانية هي أوسع ربما في خطورتها وقربها لنا من الحزب كمكتب بيروقراطي وكادر وبطاقة عضوية. وربما أطلق البروف، بصبره الطويل، يد الشيوعية السودانية من ضيق الحزب إلى رحاب الحركة الاجتماعية، يلتزم الواحد منا فيها كل حسب موقعه وبلا حاجة لمباركة من أحد. اللهم إلا المحبة الصادقة وليس العاطفية، والوفاء الصبور، للكادحين.

Subscribe now

Introduction:

The greatest obstacle to organizing Sudanese society into a cohesive force capable of resisting the UAE’s terrorist project in Sudan is the continued wavering of the grassroots forces of the December Revolution in defining their position toward the national army.

As a result, the Islamic movement and the broader conservative current surrounding it have become the principal organized social force supporting the army—not because they represent the totality of Sudanese society, but because they are organized and decisive.

This reality has produced several serious problems. The most dangerous among them is the instinctive tendency, among Islamists, to use the war as a platform for settling scores with the December Revolution, which they simplistically believe was directed solely against them. This hostility toward the December Revolution intensifies the rift between the Sudanese army and revolutionary forces and weakens Sudanese society as a whole at a moment of existential foreign assault.

Another major challenge is that Islamist forces, generally speaking, are politically exhausted, aging, and burdened by heavy regional and international baggage. While none of this negates their legitimacy as Sudanese actors, it makes the question of building a broader national alliance both necessary and justified.

What, then, was the December Revolution?

For younger generations—and for contemporaries whose memories have been blurred by time—an answer is required.

The December Revolution erupted in 2018 through protests against rising prices, within a broader popular struggle that had persisted since the failure of the Naivasha Agreement (2005–2011) to deliver a genuine democratic transition. That struggle had manifested in multiple waves of mass protest, most notably in September 2013, when demonstrations were brutally suppressed by the Rapid Support Forces, which had only recently been brought into Khartoum.

December 2018 was an uprising against a totalitarian regime steeped in terror and repression, led by Omar al-Bashir. Sudanese society, across ideological lines, had reached a consensus that the regime had to fall. This included not only Islamist factions that had broken with the regime—such as the Popular Congress Party led by Hassan al-Turabi, the Reform Now movement led by Ghazi Salah al-Din, and other renewal and reformed Islamist factions—but also figures from within the regime itself who attempted the so‑called “National Dialogue” in 2014-1015 a weak attempt to replicate the Naivasha model.

In this context, December emerged as a broad Sudanese revolution involving all political tendencies, including Islamists. One of the clearest symbols of this inclusivity was the martyr Ahmed al‑Khair, a member of an Islamist party who became a leading symbol of the revolutionary spirit. This was in addition to the significant participation and sacrifices of young Islamist leaders during the six months of uprising, most notably Hisham al‑Shuwani and others who endured well‑documented persecution.

At the same time, the revolution was undeniably directed against an Islamist ruling system. This produced grassroots currents that were deeply hostile to Islamists, a contradiction that could have been resolved through national dialogue. Instead, the revolutionary process was derailed when trade unions and resistance committees—under the leadership of the Sudanese Professionals Association—aligned with political forces whose defining feature was hostility toward Islamists, pushing the revolution into an indiscriminate confrontation.

The Forces of Freedom and Change: Political Opportunism

Under the leadership of the Sudanese Professionals Association—a coalition of doctors’, lawyers’, and teachers’ unions—mass protests were organized for months, culminating in the Khartoum sit‑in outside army headquarters, demanding El-Bashir’s removal.

Meanwhile, opposition political parties maneuvered to dominate the revolution, culminating in the January 2019 “Declaration of Freedom and Change,” which became the theoretical platform for a broader alliance later known as the Forces of Freedom and Change. The coalition comprised the trade unions (the Sudanese Professionals Association) and opposition political parties, which were largely aligned with foreign powers, including the UAE. This strategic error was widely opposed—not only by Islamist and conservative revolutionary factions, but also by activists on the ground—due to deep public mistrust of Sudan’s political class.

That mistrust proved justified.

The claim that the December Revolution forces = the Forces of Freedom and Change has two logical sources: the Forces of Freedom and Change political parties themselves, seeking legitimacy, and the remnants of the former regime, seeking to discredit the revolution by associating it with a widely despised political elite.

In reality, the Forces of Freedom and Change, eventually led by former president Abdalla Hamdok, opportunistically rode on the back of the December Revolution, owing to institutional weakness stemming from decades of political repression and youth disengagement from formal politics, making them the only viable force to fill a huge leadership vacuum.

The Rapid Support Forces: Killing revolutionaries from day one!

The relationship between the December Revolution and the Rapid Support Forces is one of irreconcilable contradiction. While the Bashir regime, at that time supported by Islamists, legalized the RSF through parliament in 2017 after formalizing it in 2013, those same forces massacred pro-democracy protesters in September 2013 and again during the December Revolution’s sit‑in massacre—crimes documented in widely circulated videos:

RSF's terror against resistance committees is well known. In December 2020, RSF‑linked forces abducted and tortured resistance activist Bahaa El‑Din Nouri to death. Later investigations confirmed the perpetrators belonged to RSF intelligence units. His crime was resisting the UAE‑backed empowerment of the militia.

The December Revolution, like all genuine national revolutions, stood fundamentally against the new Emirati colonial project and its local agents, making the contradiction with the RSF the primary national contradiction.

The December Revolution and the Current War

The current war erupted on the ruins of the December Revolution. Structural weaknesses, geopolitical pressures—including the UAE colonial project and the Trump administration’s ambiguous Sudan policy—and unresolved philosophical questions about democracy and national unity all paved the way to catastrophe.

War does not allow neutrality. One must choose between the RSF terrorist militia and the Sudanese army. Faced with this reality, revolutionary forces hesitated, thereby creating space for the false neutrality promoted by the Forces of Freedom and Change and echoed by radical left factions—positions best described as politically cowardly.

Yet a future remains possible. Many December revolutionaries have consciously aligned with the army—not in pursuit of military authoritarianism, but in recognition that this is a war of foreign colonial aggression, utilizing a genocidal terrorist militia (the RSF). Intellectuals such as Abdullahi Ali Ibrahim and figures like Mohamed Jalal Hashim embody this stance.

This alignment must deepen through the spiritual and historical platform of the December Revolution itself—not through the regressive ideology of military rule. We call for a conscious rupture within the pro‑army camp: a rupture in language, vision, and political horizon, without abandoning realistic alliances to defeat the RSF militia.

Only through rebuilding grassroots democratic organizations inside and outside Sudan—following the December experience—can Sudan prepare for the post‑war future. Without a national democratic project, this will not be the last war… But it might be the last war with just two armies participating in it!

I will end with some of the December Revolution’s popular slogans:

Freedom, peace, and justice. The revolution is the people’s choice.

No militia shall rule a state.

The army to the barracks. The Janjaweed (RSF) must be dismantled.

Glory to all martyrs—those of peaceful protest and those forced into a just war.

أكبر عقبة أمام تنظيم المجتمع السوداني بصورة صلبة ورصينة، بحيث يكون قادرا على مقاومة المشروع الإماراتي الإرهابي في السودان، هو استمرار تذبذب قوى ثورة ديسمبر القاعدية في موقفها تجاه الجيش الوطني.

وكان من تبعات ذلك أن أصبحت الحركة الإسلامية، والحركة السودانية المحافظة حولها، هي القوة الرئيسية المساندة للجيش على المستوى الإجتماعي (المنظمة ولها أيديولوجيا، ولا نقول القوى الرئيسية مطلقا).

ولهذا الأمر مشاكل عديدة، مع احترامنا لمجهودات الإسلاميين الصادقين عموما، أكبرها هو نزعتهم التلقائية لاستعمال الحرب كمنصة للتشفي من ثورة ديسمبر التي يفهمون، بتفكير سطحي، أنها قامت ضدهم مطلقا. هذه النزعة لعداء ثورة ديسمبر أثناء الحرب تكثف بدورها من مشكلة الجيش السوداني مع قوى ثورة ديسمبر، وتضعف المجتمع السوداني ككل، في خلال هجمة خارجية وجودية علينا كسودانيين. ومن المشاكل الأخرى للقوى الإسلامية أنها بصورة عامة قوى منهكة عمرها متقدم ولها تبعات ثقيلة على مستوى المنطقة والعالم. وفي حين أن كل ذلك لا يمنع حقهم، كقوى سودانية أصيلة، في الوجود، لكنه، مع ذلك، يجعل التساؤل عن، والسعي إلى، تكوين تحالف أعرض، مسألة أساسية ومشروعة.

ما هي ثورة ديسمبر؟

للأجيال الأحدث. والمعاصرين ممن غبشت الأيام ذاكرتهم، وجبت الإجابة:

قامت ثورة ديسمبر في ٢٠١٨ بمظاهرات ضد الغلاء، وداخل سعي شعبي عام أستمر منذ فشل نيفاشا (٢٠٠٥-٢٠١١) في تحقيق المرجو منها من انتقال لنظام حكم ديمقراطي تعددي، سعي تمثل في عدد من الاحتجاجات الواسعة كان أكبرها في سبتمبر ٢٠١٣ والتي تم قمعها وحشيا (وعبر قوات الدعم السريع التي كانت قدمت للخرطوم لأول مرة وقتها).

إنطلقت ديسمبر في ٢٠١٨ ضد نظام حكم شمولي موغل في الأرهاب والقمع بقيادة عمر البشير. وكان المجتمع السوداني بكل اتجاهاته قد أجمع على ضرورة رحيل النظام، بما في ذلك، ليس فقط طبقات وفصائل الإسلاميين التي انشقت عنه (المؤتمر الشعبي بقيادة مؤسس الحركة حسن الترابي، مجموعة الإصلاح الآن بقيادة غازي صلاح الدين، مجموعة الإحياء والتجديد، مجموعة سائحون ألخ)، بل وكذلك الكثير من العناصر داخل النظام مثل أولئك الذين رتبوا لما عرف لاحقا ب"حوار أو خطاب الوثبة" وهو محاولة جاءت ضعيفة وركيكة لتكرار تجربة نيفاشا في الإنتقال.

في تلك الوضعية جاءت ثورة ديسمبر كثورة سودانية عامة شاركت فيها كل الفصائل والتوجهات السياسية بما في ذلك الإسلاميون. ولذلك شواهد عديدة إلا أن أنصعها هو تزيين ثورة ديسمبر بإسم الشهيد أحمد الخير كأحد أرفع شهداءها. ناهيك عن مساهمات الكثير من القيادات الشابة للإسلاميين وتضحياتهم خلال شهور الثورة الستة وعلى رأسهم القيادي المعروف هشام الشواني وما لاقاه مما هو مشهود وفادح.

على صعيد آخر، فإنه مهما يكن من أمر، فإن الثورة كانت قد قامت ضد نظام حكم اسلامي. وبالتالي فإنها جاءت بشعارات وتيارات قاعدية أخرى شديدة العداء للإسلاميين. وما كان ذلك مما يصعب حله في داخل حوار وطني اجتماعي عام وتدافع، إلا أن المشكلة الأساسية في العملية الثورية كانت تحالف الجهات القاعدية (النقابات ولجان المقاومة، بقيادة تجمع المهنيين السودانيين) مع التحالف السياسي المعارض للإسلاميين وبالتالي وضع الثورة في مسار عداء فاجر للإسلاميين شمل من كانوا في صفها بلا تمييز.

فكانت الثورة، بعد انطلاقها بفترة قليلة، قد وجدت في التحالف النقابي الشاب وقتها - تجمع المهنيين (يتكون بصورة رئيسية من تحالف نقابات الأطباء والمحامين والمعلمين، وتركيبات أولية أخرى)، قيادة ذات مصداقية وبلا رصيد سلبي يفرق السودانيين، فإلتفت حولها. وفي ذلك إشارة لعدم ثقة السودانيين في الطبقة السياسية التي كانت وقتها تعمل تحت منصة تحالف قوى الإجماع الوطني وتحالف نداء السودان.

وتحت قيادة تجمع المهنيين السودانيين انتظمت التظاهرات المطالبة بإسقاط النظام لأسابيع وشهور عدة ثم انتظم ميدان الاعتصام في الخرطوم (وولايات أخرى) أمام مبنى قيادة الجيش للمطالبة برحيل البشير.

في هذه الأثناء كانت الطبقة السياسية السودانية المعارضة تدبر لتحالف تهيمن عبره على الثورة السودانية فجاء "إعلان الحرية والتغيير" في يناير ٢٠١٩، بصفته المنصة النظرية لتحالف القيادات السياسية (تحالف قوى الإجماع الوطني ونداء السودان) مع تجمع المهنيين في داخل تحالف سياسي اجتماعي أوسع سمي لاحقا ب"قوى الحرية والتغيير". وحدث هذا التحالف، الخطأ الإستراتيجي، وسط اعتراضات واسعة ليس فقط من الشق الإسلامي/المحافظ داخل الثورة (قالت الكثير من الكتل الاسلامية أنه لم يسمح لها التوقيع على الإعلان)، لكن كذلك من قبل الناشطين وقوى الثورة على الأرض. وسبب الإعتراض كان سوء ظن الناس عموما في الطبقة السياسية السودانية، والذي بات الآن مفسرا.

على سبيل المثال كنت كتبت في يونيو ٢٠١٩ (على حسابي على فيسبوك وقتها) التالي:

"و الحقيقة هي بدون العملية دي فقحت حتجهض الثورة تماما كما هو واضح.
خلونا دايما نتذكر انو تجمع المهنيين هو القاد الثورة خلال شهور طويلة بكفاءة و فعالية، و الحاجة دي كانت لأنو الفكرة خلف التجمع صحيحة و نحن امنا بيها و أقنعتنا بيها و حركت الطاقات جماعيا، و ليس لأنو كادر الاحزاب ألفي التجمع كان كادر ذو قوى خارقة. و خلونا نتذكر كيف الاحزاب ما قدرت تكتب تصورات واضحة و ما قدرت تقود التفاوض لا بفعالية و لا وضوح، يعني دورها الصغير الساهل غلبها تعمله بل و هدمت بخلافات ما مبررة و بتسويف و عنجهية مناخ الوحدة الوطنية و القوة ألكان فرضه التجمع. لو فهمنا دي بنقدر نفهم الحجم الحقيقي بتاع أحزابنا. و من هنا بنقدر نفهم انو نحن، المجتمع المدني و النشطاء و السياسيين المتحالفين معاهو بصورة واضحة، كنا و مازلنا القوة الأكبر."

قحت وديسمبر: زواج قسري

مما في الأعلى سيكون واضحا أن الإدعاء بأن ثورة ديسمبر = قحت، هو أدعاء له مصدران منطقيان:

١. أحزاب الحرية والتغيير نفسها: وذلك لتلميع صورتها كقيادة شرعية لثورة شعبية عارمة.

٢. الكيزان (خاصة عناصر المؤتمر الوطني الذين خلعتهم الثورة): لتشويه صورة الثورة في نفوس السودانيين الذين كرهوا قحت والطبقة السياسية عموما.

على الصعيد الآخر فإن الحقيقة هي أن قحت تسلقت فوق ظهر ثورة ديسمبر لسببين:

١. ضعف البناء السياسي المؤسسي السوداني نتيجة القمع المنهجي لنظام عمر البشير، ونتيجة عزوف الشباب والناشطين عن العمل السياسي المنظم:

حدثت الثورة في ظل ضعف شديد في التنظيم السياسي للسودانيين جعل أحزاب الحرية والتغيير هي المكون الوحيد المتاح لملء الفراغ. ويدل على أن قحت لم تكن قيادة عضوية ومنسجمة مع القواعد الثورية (لجان المقاومة) أن هذه القواعد انفضت من حول قحت بسرعة قياسية إلى أن وصلت خلال أقل من عام من قيادة قحت للتظاهر ضدها تحت شعارات دامية مثل "بي كم بي كم قحاتة باعوا الدم".

٢. قيام الثورة في ظل مناخ كاره لتجربة الإسلاميين في الحكم بعد ٣٠ عام من الفشل المريع:

هذا المناخ جعل الناس يبحثون في أكثر من منعطف عن الفاعل السياسي الأكثر عداء للإنقاذ، في مقابل الفاعل الأكثر فعالية أو أقل استقطابا إلخ. وإذا كان هنالك أمر تجيده الطبقة السياسية المعارضة عندنا فهو كره الكيزان، وبلا حدود.

ديسمبر والدعم السريع:

يصح القول أن ما بين ثورة ديسمبر والدعم السريع… ما صنع الحداد. مجازا. وكواقع حاليا.

فبينما، على سبيل المثال، كانت الحركة الإسلامية السودانية في الحكم تقنن للدعم السريع عبر برلمانها في ٢٠١٧، بعد أن كان نظام عمر البشير قد حول الدعم السريع لقوة نظامية في ٢٠١٣، كانت هذه القوات نفسها تقتل المتظاهرين في سبتمبر ٢٠١٣ (وإقرأ هنا كذلك)، ثم قتلت متظاهري ديسمبر في ميدان الإعتصام وعلى رؤوس الأشهاد كما في هذا الفيديو:

وقابلت ثورة ديسمبر، منذ البداية، ميليشيا الدعم السريع والمشروع الإماراتي بعداء صار مبذول في العلن وبلا تراجع رغم التهديدات الإرهابية التي مارستها الميليشيا ضد الناشطين.

وارهاب الدعم السريع وولوغه في دماء لجان المقاومة معروف. فعلى سبيل المثال في ديسمبر ٢٠٢٠ قامت قوى تابعة للدعم السريع باختطاف الشهيد بهاء الدين نوري من مقهى في حي الكلاكلة وتعذيبه حتى الموت. ولاحقا أصبح واضحا أن الكتيبة كانت تتبع لإستخبارات الدعم السريع. (إقرأ هنا). وذنب بهاء الدين نوري كان تحديدا ضلوعه في نشاط لجان المقاومة ضد مشروع تمكين الدعم السريع في السودان لصالح الإمارات.

وكانت ثورة ديسمبر، كأي ثورة وطنية عامة، شذرا ضد مشروع الاستعمار الإماراتي الجديد. وكل عملائه. الأمر الذي وتر علاقة الثورة بأحزاب وضح مع الزمن ارتهانها للإمارات، وجعل التناقض مع الدعم السريع في مستوى التناقض الرئيسي.

ديسمبر والحرب الحالية:

قامت الحرب الحالية على أنقاض ثورة ديسمبر. بالفعل. فكانت الثورة الطامحة لحكم ديمقراطي عادل قد عانت من مشاكل هيكلية (ضعف الطبقة السياسية الثورية، عدم وجود طرح هيكلي لمشكلة العسكر في السلطة)، جيوسياسية (المشروع الإماراتي، وموقف إدارة الرئيس الأمريكي ترمب من السودان الذي جاء مغبشا بالمطامع الإسرائيلية في المنطقة)، وثقافية وفلسفية (عدم وضوح التنظير في مسألة الديمقراطية، التنظيم الاجتماعي، الوحدة الوطنية، الموقف من الإسلاميين إلخ).

وتوالت بالتالي النوازل على ثورة ديسمبر بداية بصعود قحت/حمدوك لمنصة القيادة، مرورا بالانقسام الوطني الحاد على أسس عقدية، وبنشاط الثورة المضادة الفعال، و انتهاءا بانقلاب أكتوبر ٢٠٢١ الذي أوصل البلاد إلى حدود الأزمة الوجودية.

وكانت كل هذه المنعرجات قد أضعفت التنظيم الثوري. إن كان في شكل النقابات (قامت في حدود علمي أنتخابات واحدة خجولة للتنظيم النقابي للأطباء، بينما تعطلت عملية البناء التنظيمي لكل النقابات الأخرى في ظل قيادة قحت التي كانت بصورة أو أخرى تعادي تقوية القواعد)، أو لجان المقاومة ( تحولت بدون قيادة فكرية أو سياسية لآلة احتجاج لا نهائي بلا تصور كلي أو قدرة على حمل المشروع الديمقراطي السوداني إلى نهاياته. أقرأ هنا نقدي لهذه الجزئية ومحاولة لتأسيس فكرة المشروع الديمقراطي بصورة أكثر رصانة).

ثم كانت قيام الحرب لحظة تفريق حدي لا يقبل الوقوف في الوسط. فأنت إما في صف الدعم السريع أو في صف الجيش السوداني. ووجدت قوى ثورة ديسمبر نفسها، أمام هذا الخيار، في وضع عصيب. فهي قوى نشأت على عداء جذري مع الجيش السوداني الحاكم الدائم منذ الإستقلال عبر القمع.

هذه الحالة خلخلت قدرة الثوريين على الحركة والتفكير معا. وفتحت المجال لموقف الحياد الكاذب الذي أطلقته قوى الحرية والتغيير، وهي حليف رئيس داخل المشروع الإماراتي في السودان، ليتسيد الموقف. خاصة أن ما يعرف بتيار الجذريين، وهو تيار يسار جزافي متطرف حول الحزب الشيوعي السوداني، قد أستعمل كذلك لغة الحياد ولا للحرب وزاد الأمور تغبيشا بصورة أقل ما أن توصف به هو كلمة "جبانة".

المستقبل:

إن تشخيص الماضي بدقة لن يمنعنا من رؤية مستقبل أفضل للحركة السياسية السودانية التي بعثتها ديسمبر.

فمنذ بداية الحرب اصطف الكثير من الديسمبريين في صف الجيش، و بوعي مفارق لبعض الداعين (أو الراغبين في أو الحالمين ب) لعودة شمولية الجيش بعد الحرب. وعلى رأس هؤلاء أستاذنا عبد اللهي علي ابراهيم معلم الأجيال ورموز ديسمبرية مثل الأستاذ محمد جلال هاشم وغيرهم.

على هذا الاصطفاف -الواعي بطبيعة الحرب الحالية، كحرب استعمارية أجنبية ضد الأمة السودانية، تقودها ميليشيا تمارس الابادة الجماعية- ان يستمر في التجذر وعبر المنصة الروحية لثورة ديسمبر نفسها. (وأكتوبر وأبريل وكل تاريخ نضال السودانيين من أجل الديمقراطية والحكم المستقل العادل)، وليس عبر المنصة الرجعية لأنصار حكم العسكر.

نحن إذن ندعوا لإنفصال داخل المعسكر الداعم للجيش. إنفصال في مستوى اللغة، أسلوب العمل، والتطلع. لا يمنع من التحالف الواقعي مع كل القوى السودانية الساعية لهزيمة الدعم السريع الأرهابي، أيا كانت.

وعبر هذه المفاصلة نسعى لتقوية التيار الوطني، أو تيار السيادة الوطنية، ببعث أهم عناصر تكون الحركة السياسية السودانية وهي التنظيمات القاعدية الحرة، إن كان في داخل السودان أو خارجه، على طريقة وتجربة ديسمبر.

ولأن تاريخ السودان لم يبدأ في أبريل ٢٠٢٣ كما يحاول البعض تصويره. فعلى القوى الاجتماعية الحية التحضير كذلك لما بعد الحرب. فبدون تحضير المشروع الوطني، على اسس ديمقراطية اجتماعية سليمة، وتنظيمات رصينة، لن تكون هذه الحرب الحرب الأخيرة. لكن ربما تكون الحرب الأخيرة بين جيشين فقط.

حرية سلام وعدالة. والثورة خيار الشعب

ماف ميليشيا بتحكم دولة

العسكر للثكنات، والجنجويد ينحل

المجد للشهداء، في وقت السلم، وفرض الحرب. شهداء الشارع والبندقية. عليهم الرحمة أجمعين.

Please read more details about the RSF crimes against humanity and sign the petition here:
https://c.org/2VJ5TWhXgf

If you are welling to do more, please send the following to your representatives:

[Dear Sir/Madam,

In relation to the atrocities committed by the Rapid Support Forces (RSF) in the country of Sudan, as detailed here (link to change.org): https://c.org/2VJ5TWhXgf, and available all over the internet. I would like to ask you to support the following 3 policy directions:

1. Designation of the RSF as a Foreign Terrorist Organization (FTO) / Executive Order 13224
Urge the U.S. State Department and/or Treasury to formally designate the RSF under the FTO statute and/or EO 13224 (18 U.S.C. § 2331(1)) for their systematic war crimes and material support for terrorism.

2. Suspension of U.S. Arms Sales to the UAE
Request the suspension of all U.S. arms sales to the United Arab Emirates under the Arms Export Control Act (AECA) §§ 2754 and 2778 until the UAE ceases material support to the RSF.
The existing Stand Up for Sudan Act is a positive step, but insufficient. It mirrors existing AECA certification provisions and must be amended to explicitly designate the UAE as ineligible for U.S. weapons and include clear language regarding suspension.

3. Targeted Sanctions & Enforcement
• Mandatory sanctions under the Global Magnitsky regime on UAE-based entities and individuals facilitating RSF arms shipments or laundering RSF-linked gold.
• Enforceable mechanisms to freeze assets and block financial flows tied to the RSF’s war economy.

Best,

Your Name]

الرجاء التوقيع على العريضة بالضغط هنا (التوقيع على النسخة الإنجليزية)

للأسف سعى العديد من السياسيين السودانيين لنشر تصور مغلوط عن الحرب السودانية الأهلية مفادها أنها مجرد حرب أهلية عادية بين جنرالين متخاصمين على السلطة. وتنتشر هذه الدعوى التغبيشية لأسباب سياسية، انحيازات أيديولوجية، وأخرى تتعلق بعلاقات مع دول إقليمية لها مصالح مع قوات الدعم السريع.

نسعى كمجموعات من المواطنين السودانيين في الولايات المتحدة لعمل حملة لإزالة هذا التغبيش والوصول بالحقيقة للرأي العام الأمريكي أولا، وممثلي الشعب الأمريكي ثانيا، أملا في تصنيف قوات الدعم السريع أو الجنجويد في موقعها الصحيح كتنظيم إرهابي وبالتالي حصارها جيوسياسيا وربما أنقاذ آلاف بل مئات الآلاف من المواطنين السودانيين الذين أختطفت حيواتهم بالجملة وتهدد بقيتهم.

١. ما هو أصل قوات الدعم السريع؟

للأسف استثمرت الحكومة الديكتاتورية تحت قيادة المجرم المدان دوليا عمر البشير (والذي أطاح به الشعب السوداني عبر ثورة شعبية في ٢٠١٩) في الصراعات المحلية بسبب الجفاف بين الرعاة العرب والمزارعين الأفارقة في إقليم دارفور، فجندت مقاتلين من الرعاة العرب ليحاربوا ضد قوات متمردة من الأفارقة. عرفت هذه القوات العربية من الرحل بإسم "الجنجويد"، ومع اشتداد الصراع في دارفور بين العامين ٢٠٠٣ و ٢٠٠٧ قامت قوات الجنجويد بأعمال عنف وحشي وتورطت في أحداث تطهير عرقي وقتل على الهوية، الأمر الذي دفع المحكمة الجنائية الدولية لتوجيه ٥١ اتهام لأحد قيادات ميليشيا الجنجويد أسمه علي كوشيب متعلقة بارتكاب جرائم ضد الإنسانية. وتم اعتقال كوشيب في ٢٠٢٠ ثم إدانته بارتكاب جرائم حرب في ٢٠٢٥.

استمرت علاقة الحكومة الديكتاتورية بقوات الجنجويد طوال فترة أزمة دارفور و تجذرت هذه العلاقة بتحولها لقوات شبه رسمية في ٢٠١٣ تحت مسمى قوات الدعم السريع. ثم قام البرلمان غير الشرعي تحت حكم الطاغية عمر البشير بإجازة قانون الدعم السريع الذي حولها لجيش مواز كان الرئيس يعامله كجيش شخصي. وكذلك سمح لقوات الدعم السريع بالعمل كجيش خاص مرتزق لصالح المملكة العربية السعودية في خلال حرب اليمن بداية من ٢٠١٥ مما فتح لها باب تكوين علاقات إقليمية مع لاعبين مثل دولة الإمارات. وفي أطار توسع نفوذها وقوتها تحت قيادة أسرة آل دقلو تمكنت قوات الدعم السريع من الهيمنة على قطاع غير يسير من تجارة الذهب السودانية. هذا غير علاقة تكونت لها مع شركة فاغنر الروسية.

لكن، كما سنرى في الأسفل، فإن التطورات الهيكلية لهذه القوات لم تغير من أساس عقيدتها القتالية القائم على الارتزاق بالعنف، والارهاب، والقتل على الهوية.

٢. تسلسل زمني لبعض أعمال قوات الدعم السريع الإرهابية:

سبتمبر ٢٠١٣: قمع وحشي لتظاهرات شعبية

عمت العاصمة السودانية الخرطوم هبة شعبية مطالبة بسقوط نظام الطاغية عمر البشير في سبتمبر ٢٠١٣. ومع اتساع دائرة التظاهرات أستعمل النظام قوات الجنجويد لقتل المتظاهرين بوحشية أدت لنجاح النظام في الحفاظ على نفسه. وقتل في تلك التظاهرات حوالي ٢٠٠ من المواطنين أغلبهم بأصابات مباشرة بطلق ناري في الرأس أو الصدر.

مصادر:

من موقع ريليف ويب التابع لمكتب الأمم المتحدة للشؤون الإنسانية

من موقع منظمة العفو الدولية

يونيو ٢٠١٩: فض أعتصام القيادة أو “مجزرة الخرطوم”

في ديسمبر ٢٠١٨ عمت السودان ثورة شعبية سلمية أدت لإسقاط الطاغية عمر البشير. وكان عمر البشير قد سمح لقوات الدعم السريع بالتواجد في الخرطوم العاصمة كنوع من التأمين الخاص لنظامه إلا أنهم لم يمنعوا عزله من الحكم حين حانت لحظة الحقيقة. بعد سقوط نظام الطاغية عمر البشير في أبريل ٢٠١٩ استمر المتظاهرون في الإعتصام أمام مبنى قيادة الجيش في العاصمة للمطالبة باستمرار الإنتقال نحو حكم ديمقراطي. في ٣ يونيو ٢٠١٩ قامت قوة تابعة للدعم السريع بتنفيذ خطة فض الإعتصام بصورة وحشية أدت لعشرات القتلى والعديد من المصابين.

مصادر:

من موقع منظمة “أطباء من أجل حقوق الإنسان” الأمريكية

أبريل ٢٠٢٣: الحرب الأهلية

مع إندلاع الحرب الأهلية في أبريل٢٠٢٣ - وبغض النظر عن من بدأها أو تفاصيل المعارك العسكرية، أي قتل العسكريين بعضهم البعض مما هو، شئنا أن أبينا، من حقائق الحرب المشروعة في القانون الإنساني - استعملت قوات الدعم السريع وسائلها المعتادة لإرهاب المدنيين بصورة موسعة ابتداء من الإستعمال الواسع للإغتصاب والقتل والتعذيب بصفتها وسائل منهجية لإخضاع المدنيين في المناطق التي سيطرت عليها، وانتهاء بحالة متطرفة من نهب المنازل والممتلكات وتهجير السكان قسريا. مما أدى لهجرات واسعة جعلت الأزمة السودانية من حيث النزوح واللجوء الأسوأ على مستوى العالم. ومع خروج قوات الدعم السريع من ولايتي الخرطوم والجزيرة مهزومة سُجِّلت أرقام عالية للعائدين المدنيين لمناطقهم مما يؤكد أن سبب تهجيرهم كان هذه القوات الأرهابية.

مصادر:

تقرير بعثة تقصي الحقائق - الأمم المتحدة ٢٠٢٤: "وجد التقرير أيضًا أن هناك أسبابًا معقولة للاعتقاد بأن قوات الدعم السريع والميليشيات المتحالفة معها ارتكبت جرائم حرب أخرى كالاغتصاب؛ والاستعباد الجنسي؛ والنهب؛ والأمر بالتهجير القسري للسكان المدنيّين؛ وتجنيد الأطفال دون سن 15 عامًا للمشاركة في الأعمال العدائية. وقد ارتكبت قوات الدعم السريع والميليشيات المتحالفة معها اعتداءات مُرعبة ضد المجتمعات غير العربية – وبالتحديد المساليت، داخل الجنينة في غرب دارفور وحولها - تضمّنت القتل؛ والتعذيب؛ والاغتصاب؛ وغيرها من أشكال العنف الجنسي؛ وتدمير الممتلكات؛ والنهب."

يونيو ٢٠٢٣: التطهير العرقي في الجنينة وغيرها ضد قبيلة المساليت

في إطار أستراتيجية تطهير عرقي أوسع، قامت قوات الجنجويد بقتل حوالي ١٥ ألف من المساليت وتهجير ٨٠٪ من سكان مدينة الجنينة ومدن وقرى أخرى مجاورة حتى بلغ عدد النازحين لتشاد من المساليت حوالي نصف مليون نسمة. وقد ذاعت تقارير عديدة لمقابر جماعية ورصدت منظمات إنسانية متعددة وجود أعداد كبيرة جدا من الجثث في شوارع الجنينة بعد دخول الجنجويد لها وقتل والي دارفور خميس أبكر في ١٤ يونيو ٢٠٢٣ بصورة وحشية صورتها عدسات كاميراتهم.

مصادر:

من هيومان رايتس ووتش

أكتوبر ٢٠٢٤: مجازر ولاية الجزيرة ومعاقبة المدنيين على انشقاق القائد كيكل

كان أحد قادة الميليشيات المتحالفة مع الدعم السريع كيكل قد فارق الميليشيا وقرر الانضمام للجيش السوداني. وبغض النظر عن لا أخلاقية قبول الجيش بأحد المجرمين السابقين بلا محاسبة، فإن هذا الحدث أطلق يد قوات الدعم السريع الإرهابية التي هاجمت عددا من القرى التي لا يتجاوز عدد سكانها الألفين نسمة للقرية وهجرتهم بالجملة بعد قتل المئات منهم عشوائيا. وكانت أكبر تلك المجازر في قرية السريحة. ولأن هدف القتل هو الأرهاب العام للمدنيين واستعمالهم لمعاقبة العسكريين (استهداف الحواضن الاجتماعية لقوات كيكل)، قامت قوات الدعم السريع بتصوير جرائمها وبثها عبر الأسافير وقامت البي بي سي باستعمال تلك الصور وتحديد هويات العديد من الجناة.

المصادر:

موقع البي بي سي

من الأمم المتحدة

نوفمبر ٢٠٢٥: مجازر الفاشر

بعد حصار دام ١٨ شهرا أدى لتفشي سوء التغذية وموت العديد من المواطنين نتيجة له، ونتيجة أنواع هجمات العنف اليومية التي تعرضت لها المدينة، تمكنت قوات الدعم السريع من دخول الفاشر. وفور دخولها إنتشرت صور لممارسات متطرفة في الفظاعة تبثها قوات الدعم السريع نفسها. وتشير جامعة ييل الأمريكية المعروفة والتي تراقب الوضع في دارفور بدقة عبر الأقمار الصناعية إلى أن أعداد القتلى قد تكون أكبر مما يقدر الآن. وبدأت المحكمة الجنائية الدولية النظر في التقارير الواسعة للقتل على الهوية وغيرها من ممارسات الإبادة الجماعية التي تشابه الأحداث السابقة في دارفور بين ٢٠٠٣-٢٠٠٧.

مصادر:

من الأمم المتحدة، مؤتمر صحفي

من جامعة ييل

من رويترز

٣. معنى “الإرهاب”؟

تتفق تعريفات الإرهاب في أنها حالة يستعمل فيها العنف ضد المدنيين لتحقيق أهداف سياسية أو لزعزعة الإستقرار الإجتماعي. وبذلك يمكن القول بأن وصف ما تقوم به قوات الدعم السريع، منهجيا و منذ ظهورها في بداية الألفية، بالإرهاب هو تلطيف للحقيقة. فللأسف ولغت هذه القوات في استعمال العنف ليس للإرهاب فقط بل والتطهير العرقي والإبادة الجماعية.

٤. كلمة أخيرة في مسألة “الحرب بين جنرالين”:

نعلم ونقر بأن المشكلة السودانية معقدة وبها أكثر من لاعب سلبي. وكان الشعب السوداني قد خرج في ثلاث ثورات (على الأقل) ضد الطغم العسكرية في الجيش وقيادتها غير الرشيدة للجيش والوطن. وكانت أخر هذه الثورات في ٢٠١٨ في ثورة نعتقد أن أغلب الموقعين على هذه الورقة كانوا ومازالوا من مؤيديها. فنحن لسنا من أنصار حكم العسكر أو من المهادنين لقيادات فاسدة ومجرمة في الجيش نعتقد أنه سيحين وقت محاسبتها. إلا أن محاولة خلط هذا التعقيد بالحقيقة الواضحة أمام أعيننا المتمثلة في الأرهاب والإبادة الجماعية التي تمارسها قوات الدعم السريع هو من باب خلط الحابل بالنابل. فلا يمكن مثلا أستعمال نقد مشروع للحكومة الأمريكية في حربها في العراق، لتطبيع تنظيم إرهابي كتنظيم الدولة الإسلامية (داعش). ويمكن قول نفس الأمر بالنسبة للنظام النيجيري وجماعة بوكو حرام. والكثير من الحالات المشابهة.

إن السماح لقوات الدعم السريع بالتواجد وقبولها كمجرد قوة تمرد عادية في حرب أهلية “بين جنرالين” سيفتح مجال استنساخ هذا النمط من العنف الإرهابي، تكرار تجارب مجرمي الحرب، وتحويل العنف العام ضد المدنيين لممارسة سياسية متكررة، ليس في الساحل الأفريقي فحسب بل وفي كل القارة الأفريقية وربما في أماكن أخرى من العالم.

إن السماح لهذه القوة الإرهابية بإستقبال دعم إقليمي عسكري سخي لهو بصق سافر في وجه القانون الدولي، والإنساني، وفتح لأبواب من الجحيم على شعوبنا التي ستضطر ليس لتذوق الحروب فقط، بل والحروب، التي ساحاتها أجساد المدنيين، بلا قانون.

معا لتصنيف الدعم السريع (الجنجويد) منظمة أرهابية

الرجاء نسخ هذه الرسالة وإرسالها لعضو الكونغرس والسيناتور الممثل للمكان الذي تسكن فيه.

الرجاء إرسال هذه الرسالة للصحف المحلية والمنظمات المعنية بحقوق الإنسان.

الرجاء إرسال هذه الرسالة على منصات التواصل الإجتماعي.

Click here to sign the Petition at change.org

Unfortunately, many Sudanese politicians have sought to spread a misleading perception of the Sudanese civil war, portraying it as merely a civil conflict between two rival generals vying for power. This obfuscating narrative is propagated for political reasons, ideological biases, and other reasons related to relationships with regional powers that have allied with the Rapid Support Forces.

As groups of Sudanese citizens in the United States, we seek to campaign to remove this obfuscation and bring the truth to the attention of the American public first, and to the representatives of the American people second, in the hope of classifying the Rapid Support Forces or the Janjaweed in their rightful place as a terrorist organization, thereby besieging them geopolitically and perhaps preventing them from repeating the killings of thousands, even hundreds of thousands, of Sudanese people and save those who are currently threatened.

1. What is the origin of the Rapid Support Forces?

Unfortunately, the dictatorial government under the internationally convicted war criminal Omar al-Bashir (who was overthrown by the Sudanese people in a popular revolution in 2019) exploited local conflicts caused by drought between Arab herders and African farmers in the Darfur region. It recruited fighters from among the Arab herders to fight against African rebel forces. These nomadic Arab forces became known as the Janjaweed. As the conflict in Darfur intensified between 2003 and 2007, the Janjaweed committed acts of brutal violence and were involved in ethnic cleansing and extrajudicial killings. This led the International Criminal Court to issue 51 indictments against a Janjaweed militia leader named Ali Kushayb for crimes against humanity. Kushayb was arrested in 2020 and convicted of war crimes in 2025.

The dictatorial government’s relationship with the Janjaweed militias persisted throughout the Darfur crisis, culminating in their transformation into a semi-official force in 2013 under the name Rapid Support Forces (RSF). The illegitimate parliament under Omar al-Bashir then passed the Rapid Support Forces Act, effectively turning them into a parallel army that the president treated as his personal force. The RSF was also permitted to operate as a mercenary force for Saudi Arabia during the Yemen war, beginning in 2015, allowing them to forge regional ties with actors such as the United Arab Emirates. As their influence and power expanded under the leadership of the Dagalo family, the RSF gained control over a significant portion of Sudan’s gold trade. Furthermore, they developed a relationship with the Russian Wagner Group.

But, as we will see below, the structural developments in these forces have not changed the basis of their combat doctrine, which is based on mercenary violence, terrorism, and identity-based killings.

2. A timeline of some of the Rapid Support Forces’ terrorist acts:

September 2013: Brutal repression of popular demonstrations

In September 2013, the Sudanese capital, Khartoum, experienced a popular uprising calling for the downfall of Omar al-Bashir’s regime. As the demonstrations intensified, the regime deployed the Janjaweed militia to brutally suppress the protesters, ultimately enabling it to maintain its grip on power. Approximately 200 citizens were killed in these demonstrations, most of them by direct gunshot wounds to the head or chest.

sources:

From the ReliefWeb website of the United Nations Office for the Coordination of Humanitarian Affairs

From the Amnesty International website

June 2019: The dispersal of the sit-in at the army headquarters, or the “Khartoum massacre”

In December 2018, a peaceful popular revolution swept across Sudan, leading to the downfall of dictator Omar al-Bashir. While al-Bashir had allowed the Rapid Support Forces (RSF) to be stationed in the capital, Khartoum, as a form of security for his regime, they were unable —and perhaps unwilling —to prevent his removal from power when the moment of truth arrived. Following the fall of al-Bashir’s regime in April 2019, protesters continued their sit-in outside the army headquarters in the capital, demanding a continued transition to democratic rule. On June 3, 2019, an RSF force carried out a brutal crackdown on the sit-in, resulting in dozens of deaths and numerous injuries.

sources:

From the website of the American organization “Physicians for Human Rights”

April 2023: Civil War

With the outbreak of civil war in April 2023—regardless of who started it or the details of the military battles, including the killing of soldiers by each other, which is, whether we like it or not, a legitimate aspect of war under international humanitarian law—the Rapid Support Forces (RSF) employed their usual methods of terrorizing civilians on a massive scale. This ranged from the widespread use of rape, murder, and torture as systematic means of subjugating civilians in the areas they controlled, to the extreme looting of homes and property, and the forced displacement of residents. This led to massive migrations, making the Sudanese crisis the worst in the world in terms of displacement and refugees. With the RSF’s defeat and withdrawal from Khartoum and Gezira states, high numbers of civilians returning to their areas were recorded, confirming that these terrorist forces were the cause of their displacement.

sources:

United Nations Fact-Finding Mission Report 2024:

“The report also found reasonable grounds to believe that RSF and its allied militias committed the additional war crimes of rape, sexual slavery, and pillage, as well as ordering the displacement of the civilian population and the recruitment of children below 15 in hostilities. Horrific assaults carried by the RSF and its allies against non-Arab communities – in particular the Masalit in and around El Geneina, West Darfur – included killings, torture, rape and other forms of sexual violence, destruction of property and pillage.”

June 2023: Ethnic cleansing in El Geneina and elsewhere against the Masalit tribe

As part of a broader ethnic cleansing strategy, the Janjaweed forces killed approximately 15,000 Masalit people and displaced 80% of the population of El Geneina and other neighboring towns and villages, with the number of Masalit refugees in Chad reaching nearly half a million. Numerous reports of mass graves have surfaced, and several humanitarian organizations documented a large number of bodies in the streets of El Geneina after the Janjaweed entered the city and brutally murdered the governor of Darfur, Khamis Abkar, on June 14, 2023, a crime captured on camera.

sources:

From Human Rights Watch

October 2024: Massacres in Al-Jazirah State and the punishment of civilians for the defection of Commander Kikel

One of the leaders of the Rapid Support Forces (RSF) militia, Kikel, had defected and joined the Sudanese army. Regardless of the immorality of the army accepting a former criminal without accountability, this event emboldened the RSF, a terrorist force, to attack several villages with populations of no more than two thousand each, displacing their inhabitants en masse after indiscriminately killing hundreds. The largest of these massacres occurred in the village of Al-Sariha. Because the aim of the killings was to terrorize civilians and use them to punish the military (targeting the social base of Kikel’s forces), the RSF filmed their crimes and disseminated them online. The BBC used these images to identify many of the perpetrators.

Sources:

BBC website

From the United Nations

November 2025: Al-Fashir massacres

After an 18-month siege that led to widespread malnutrition and the deaths of many civilians, and following daily attacks on the city, the Rapid Support Forces (RSF) entered El Fashir. Immediately upon their entry, images of extremely brutal practices, disseminated by the RSF themselves, circulated widely. Yale University, which closely monitors the situation in Darfur through satellite images, suggests that the death toll may be even higher than currently estimated. The International Criminal Court (ICC) has begun investigating widespread reports of targeted killings and other acts of genocide reminiscent of the events in Darfur between 2003 and 2007.

sources:

From the United Nations, a press conference

From Yale University

From Reuters

3. What is the meaning of “terrorism”?

Definitions of terrorism generally agree that it is a situation in which violence is used against civilians to achieve political goals or to destabilize society. Therefore, describing the actions of the Rapid Support Forces (RSF), as they systematically ethnically cleanse and violate any laws of war, as ‘terrorism’ is an understatement.

4. A final word on the issue of “war between two generals”:

We know and acknowledge that the Sudanese problem is complex and involves more than one negative actor. The Sudanese people have risen up in at least three revolutions against the military juntas and their misguided leadership of the army and the nation. The most recent of these revolutions was in 2018, a revolution that we believe most signatories of this document supported and continue to support. We are not advocates of military rule, nor are we appeasing corrupt and criminal military leaders, whom we believe will one day be held accountable.

However, attempting to conflate this complexity with the undeniable reality of the terrorism and genocide perpetrated by the Rapid Support Forces is simply a case of mixing apples and oranges. For example, one cannot use legitimate criticism of the US government’s war in Iraq to justify normalizing a terrorist organization like ISIS. The same can be said of the Nigerian regime and Boko Haram, and many similar cases.

Allowing the Rapid Support Forces to exist and accepting them as merely an ordinary rebel force in a civil war “between two generals” will open the door to replicating this pattern of terrorist violence, repeating the experiences of war criminals, not only in the African Sahel but throughout the African continent and perhaps elsewhere in the world. Allowing this terrorist force to receive generous regional military support is a blatant affront to international and humanitarian law and will unleash hell upon our people, who will be forced to endure not just wars, but wars where the battleground is the bodies of civilians, devoid of any respect for the laws of war.

Together to designate the Rapid Support Forces (Janjaweed) as a terrorist organization!

Please copy this letter and send it to the Congressman and Senator who represent you.

Please send this message to local newspapers and human rights organizations.

Please share this message on social media platforms.

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن متابعتنا عبر:

Website: Zalam-blog.com
FB: Facebook.com/mahmoud.elmutasim

X: X.com/zalam_blog
YouTube: Youtube.com/@shawla-podcast
Telegram: T.me/mahmoud_elmutasim

WhatsApp: Whatsapp Channel

Share

Subscribe now

(Note: the article was first written in Arabic and published on this blog; this version is an AI-assisted English translation)

1. Background on the Dearborn Events

Dearborn, a city east of Detroit in Michigan, is the only U.S. city with a majority Arab population, with about 55% of its residents of Middle Eastern origin. That demographic concentration has evolved, within America’s democratic framework, into political and cultural weight. Arab shops, mosques, and other institutions flourish. Arab Americans also command significant political influence in Michigan, especially within the Democratic Party. In 2022, they elected Abdullah Hammoud — born in Dearborn and of Lebanese origin — as the city’s first mayor of Arab descent.

One landmark of institutionalized Arab-American culture in Dearborn is the newspaper Sada al-Watan (also published in English as The Arab American News), founded in 1984. Earlier in 2025, Dearborn honored the paper’s founder and editor, Osama Siblani, by naming a street after him. This is a conventional, democratic American gesture: it lauds his decades of persistent journalism and celebrates immigrant success. One can say: this fits America’s meritocracy and entrepreneurial ethos. But the gesture stirred controversy — for multiple reasons.

1. First, following Israel’s 2024 military attack on Lebanon (which killed Hassan Nasrallah, the leader of Hezbollah), protests against the Israeli aggression erupted in Dearborn. During those protests, Mr. Siblani delivered a speech that, according to some accounts, praised or appeared to support Nasrallah. (I found an archived link from Siblani’s own newspaper website detailing his comments and was not able to find a follow-up explanation from him.) This sparked pushback — notably from Pastor Ted Brehm, who objected publicly to naming a street after Siblani.

2. Pastor Brehm and a broader segment of the Christian Right see Dearborn as emblematic of what they fear Muslims might do if they gain demographic dominance on historically Christian land. Their objections are not limited to the street name or to Siblani’s perceived sympathy for Hezbollah; they also object to audible calls to prayer (adhan) in Dearborn or in Muslim-rich areas like parts of Minneapolis. Any visible expression of Islam — the minarets, mosque architecture, the sound of the adhan — becomes a flashpoint, especially among evangelicals and certain Catholics. Watch the famous christian conservative Matt Walch for example:

3. Within Muslim communities in the U.S., there are small but vocal fundamentalist groups whose extreme rhetoric makes it hard to integrate into broader American society (in general, they pose a challenge to any modernist project, even back in our mother countries). Their voices can cast a shadow over all Muslims, giving critics ammunition to rally American opposition. Watch this:

2. What Not to Do: Rejecting Wokeness and Shunning Dialogue

Mayor Hammoud’s response to Pastor Brehm (in the video above) offers a lesson in what not to do. He publicly labeled the pastor as a bigot, a racist, and an Islamophobe, etc. Then — as though labeling him thus sufficed as engagement — Hammoud declared Brehm “unwelcome” and even, in a rather childish way, said he would hold a celebration when the pastor left the city.

This approach seems rooted in a liberal strategy in the U.S. that treats opposition from Trump supporters (or broadly from the Christian Right) as inherently deplorable. As Hillary Clinton once dubbed them a “basket of deplorables,” the logic is: call them names, shut them down, exclude them from public discourse. But this tactic — effective in liberal-leaning contexts, and up to 2016 — is deeply flawed and dangerous when used by a minority such as Muslims in America.

Two key points:

1. The liberal rhetorical strategy assumes liberals represent at least half of American society (especially in cities). Muslims, in contrast, are a very small minority. Engaging in name-calling as our primary strategy would be politically disastrous, not just morally suspect.

2. Since 2016, even the staunchest liberals have learned that insults don’t yield lasting social consensus. Calling Republicans racists did not prevent many African-American youth from voting for Trump. Defending gender-related issues through insults hasn’t prevented pushback. Using such strategies belatedly — when we are a minority — is like giving the patient the wrong medicine after they’re already dead.

It’s true that within Democratic coalitions, Muslims are often treated as one of the protected minorities, and many rights have been preserved in places like Minneapolis and Dearborn. Yet we must not adopt the alliance’s flaws as our own. If we allow the situation with the majority of the Christian Right to escalate into a radical contradiction not mediated by dialogue, the liberal establishment will not be adequate (and will not care enough) to deal with the majority’s backlash.

3. Accepting the Realities of Immigration — Against the Doctrine of Walaʾ and Barāʾ

Many Muslims in America were born here or have lived here for one or more generations. We must come to terms with two realities of this land and of immigration:

1. This is a democratic country. Philosophically, legally, and historically, belonging here is membership in a pluralistic democracy made up of many peoples, each contributing within its structure. U.S. democracy, with its secularism and citizenship (which does not demand a specific race or religion), gives us as Muslim immigrants the chance to be citizens like any other.

2. Still, this country has older cultures and histories. Those deserve respect, and their legitimate fears require dialogue. Imagine if large numbers of Christian immigrants arrived in Saudi Arabia, Syria, Sudan, or Pakistan — there would understandably be anxiety among the earlier majority about cultural space and public life. It is not reasonable for a new minority to quell those fears with insults. Hence, we first should accord historical Americans the right to object, and meet that right with respectful conversation.

3. Of course, a small extremist fringe in the Christian Right may refuse dialogue altogether and might even resort to verbal or physical coercion. In those cases, we must respond with great wisdom, restraint, and prioritize de-escalation. We must also prepare to protect ourselves by organizing, using legal means, and employing civic power through social influence and persuasion of moderates.

Immigration in a secular, legally founded but socially Christian country like the U.S. raises a challenging question: can Muslims belong authentically in a non-Muslim majority society? Some fundamentalists claim no. But now is the time to set aside such doctrines and embrace the simple moral truth: all people are brothers. The solidarity shown by non-Arab, non-Muslim American students in support of Gaza may hint at this universal reality.

Ironically, I feel closer in spirit to those protesting students than to many Arab societies that have long tacitly accommodated Zionism.

4. Learning from the American Jewish Experience

Jews first arrived in America in the 17th century, escaping Christian persecution in Europe. They remained a tiny minority through the 18th and 19th centuries. Despite severe antisemitism — including laws barring Jews from public office and limiting their civil rights — Jews gradually rose in social and economic influence.

Two factors helped:

• Moderate, reform-minded Jews argued that integration into American society was possible and that Judaism and “Americanness” need not be in conflict.

• Jewish communities became highly organized in mutual support and advocacy — for example, via organizations such as the Anti-Defamation League (founded in 1913) to counter antisemitism and mobilize public pressure.

While critics argue the ADL later aligned with pro-Israel interests, the underlying lesson holds: effective institutional organization and mutual support are essential in protecting minority communities.

5. The “Judeo-Christian Civilization”: A Sketch of Religious Rewriting and Right-Wing Ideology

In recent years, conservative commentators have talked about “Judeo-Christian values” or “Judeo-Christian civilization” — terminology used by figures such as Ben Shapiro and Jordan Peterson. This framing fosters political cooperation between the Christian Right and Jewish groups, particularly as neoconservatism’s grip has weakened.

But this “intimacy” in discourse has deeper political roots. After the Holocaust, the Catholic Church reevaluated its stance toward Jews. During the Cold War, Jews and religious Christians found a shared enemy in atheistic communism. As Jewish influence grew in America, invoking “Judeo-Christian values” became politically useful — especially with the rise of Christian Zionism and its alignment with pro-Israel agendas.

Theologically, though, Judaism and Christianity are fundamentally distinct — Christianity cannot subsume Judaism. Ironically, Islam— which positions itself as a continuation and correction of earlier revelations — has more theological proximity to Christianity than Judaism. And indeed, there have long been Christian sects (e.g. Arianism) whose concepts of Christ overlap in unexpected ways with Islamic critique of the Trinity (I am not saying it is identical with Islam, that's a foolish argument).

So, while one might accept a secular reading of “Judeo-Christian civilization” (as a shared cultural legacy), the religious use of the term often serves ideological ends. For many conservatives, it becomes a tool to exclude Islam as inherently incompatible. Meanwhile, Muslim–Christian coexistence has been historically richer in the Middle East than many assume — we should treat that history as a model of neighborliness, cultural exchange, and integration.

6. On the Right to Expression — and the Duty of Prudence

We, as Arabs and Muslims, must learn that success in America comes through gentleness, depth of thought, not perpetual confrontation.

Yes, the U.S. legally protects freedom of speech and religious expression (First Amendment). Yes, one can legally express support for Hezbollah or eulogize Hassan Nasrallah (though not materially support them). However, we also have a social responsibility to exercise those rights in ways sensitive to the public sphere’s norms.

Most Americans, living thousands of miles away and not speaking local languages, expectedly, do not know as much as we know about Palestine, Lebanon, or colonial histories. For some, unfortunately, 9/11 was their introduction to our culture. In such an environment, proclaiming, “Hezbollah is a resistance organization” is naïvely provocative. What Hezbollah means to Lebanese southerners who live through the atrocities of the 1982 Lebanon War and occupation is not what many Americans know about Hezbollah; they first knew Hezbollah by hearing about the American Embassy bombings of 1983.

We must anchor our discourse in facts and moral clarity, not polemics. Yes, some tactics in Lebanese and Palestinian struggles have been plainly terrorist (e.g., suicide bombings targeting civilians). Recognizing that is intellectually honest. At the same time, we must acknowledge that Israeli actions — as a state with military, technological might — also perpetrate systematic violence, often worse, including the current genocide they are committing in Gaza.

Embracing truth in this nuanced way is far wiser than dragging the entire Muslim community into an unending defense of any one organization.

7. Let’s Make Dearborn a Model of Coexistence and Prosperity, Not Conflict

It troubles me that many Americans know Osama Siblani more for a perhaps impassioned remark on Hezbollah than for his decades of American patriotism and community-building. Listen to him here, for example:

If Arab-Muslim communities can flourish — economically, politically, culturally — inside and through democracy, that achievement would not only shift U.S. policy toward our region. It would also transform the West’s often hostile cultural posture toward our countries. Because immigrants change culture by being present in it, not by rejecting their adopted society or demonizing it.

We come from societies shaped by colonialism, authoritarianism, and weak democratic traditions. In America, we have the opportunity not just to practice democracy (beyond mere elections) — but to shape media, public discourse, institutions, hearts, and minds. And by doing that, perhaps we can contribute back to democratic culture in our home countries, too.

Arab-Americans already amplify voices for Gaza more strongly than many in the Middle East. In this fact, you can see both the true nature of our people when placed in an open society and also the truth of this open society. We should see this not just as an opportunity or a strategy — but as part of our history of struggle for justice, freedom, and peace.

Share

Subscribe now

١. خلفية حول أحداث ديربورن:

ديربورن، المدينة الواقعة شرقي ولاية ميشيغان الأمريكية بالقرب من كبرى مدن الولاية "ديترويت"، هي المدينة الأمريكية الوحيدة ذات الأغلبية السكانية من العرب حيث يسكن المدينة ٥٥٪ من أصول شرق أوسطية. هذه الكثافة السكانية تحولت حسب طبيعة المجتمع الأمريكي الديمقراطية إلى كثافة سياسية وثقافية مشهودة في المدينة، حيث تنتشر المحال العربية بمختلف أنواعها والمساجد وغيرها من أعيان أي ثقافة انسانية. وبالمثل وجد العرب تمثيلا سياسيا كثيفا نسبيا، وزن انتخابي في الولاية ككل، وبالتالي قدرتهم على التأثير على الحزب الديمقراطي بشكل خاص، ووصولا إلى انتخاب السيد عبد الله حمود، الأمريكي من مواليد ديربون نفسها من أصول لينانية، كأول عمدة للمدينة من أصول عربية في ٢٠٢٢.

واحدة من معالم المأسسة الثقافية للعرب و المسلمين في ديربون هو صحيفة تصدر من ديربون منذ ١٩٨٤ بإسم صدى الوطن (تصدر بالإنجليزية كذلك تحت الإسم The Arab American News). في بداية هذا العام ٢٠٢٥ قامت مدينة ديربون بتكريم مؤسس الصحيفة ورئيس تحريرها أسامة سبلاني بتسمية طريق بإسمه، الأمر الذي يبدو مشروعا وطبيعيا في الأعراف الديمقراطية الأمريكية وثقافة التميز Meritocracy كذلك، فمثل صحيفة أسامة سبلاني المثابر عليها عصاميا لعقود طويلة، والمبنية على مبدأ حرية الصحافة الراسخ في هذا البلد، هي بالفعل نموذج لقصة نجاح المهاجر في بلده الآخر. إلا أن صفو هذه القصة قد تعكر لعدة أسباب:

• على خلفية الهجوم الاسرائيلي على لبنان في ٢٠٢٤ والذي اغتالت فيه إسرائيل السيد حسن نصر الله قائد حزب الله اللبناني (المصنف إرهابيا حسب الإدارة الأمريكية)، قامت في ديربورن مظاهرات منددة بذلك الهجوم. وفي خلال تلك المظاهرات قام الأستاذ أسامة سبلاني بألقاء كلمة بدى فيها مادحا إن لم نقل مؤيدا للراحل السيد حسن نصر الله. حسب موقع صحيفة صدى الوطن نفسها (يوجد لنك أرشيفي للخبر في ويكيبيديا نقلته هنا ولم اتمكن من ايجاد تعقيب من أسامة سبلاني على كلمته). وأدت مواقف اسامة سبلاني من حزب الله وقائده إلى رد فعل من قبل القسيس الامريكي "تيد برهام" حيث اعترض على تسمية الشارع في كلمة باتت ذائعة قدمها أمام مجلس المدينة:

• يتموضع القس تيد براهام وتيار واسع من اليمين المسيحي الامريكي في موقع قلق من ديربورن عموما. فالمدينة أصبحت، بالنسبة لهم، مثالا لما يمكن للمسلمين أن يفعلوه بأرضهم المسيحية تاريخيا، حال وصولهم لمستوى الأغلبية. فلا يعترض اليمين المسيحي على تسمية شارع بإسم مؤيد لحزب الله فقط، بل كذلك تثور حفيظته من الرفع عالي الصوت للأذان في مثل ديربورن وبعض المناطق في مينيابوليس حيث الكثافة من المهاجرين من أصول صومالية. أي تعبير عام عن الإسلام، بما في ذلك المآذن والمعمار الاسلامي في صورة المساجد الكبرى إلخ، سيكون مصدرا لقلق عميق لدى المسيحيين وبالخصوص البروتستانت التبشيريين إن صحت الترجمة ل Evangelicals وبعض أجنحة المسيحيين الكاثوليك. شاهد مات وولش وهو أحد أهم الأصوات اليمينية المسيحية في الولايات المتحدة (كاثوليكي) يعبر عن رأيه بخصوص الأذان:

• مثل أي مجتمع ديني، تنتشر بين المسلمين في الولايات المتحدة بعض الفئات الأصولية، والتي يصعب دمجها في الحقيقة في أي مجتمع حديث (حتى في بلداننا الأم تمثل هذه الفئات عقبة في طريق أي تحديث ديمقراطي مثلا). ويكون أحيانا لمثل هذه الفئات صوت عالي يلقي بظلاله على مجتمعات المسلمين ككل ويزيد من قدرة خصوم هذه المجتمعات على حشد المجتمع الأمريكي ضدها. مثلا شاهد الفيديو أدناه:

٢. ما لا يجب فعله: الرجاء عدم اتباع استراتيجية ال Wokeness ورفض الحوار

قدم عمدة ديربورن المنتخب عبد الله حمود في رده على القسيس تيد براهام (الفيديو في الأعلى) درسا جيدا في كل ما لا يجب فعله كردة فعل. أولا قام العمدة بنعت القسيس بأوصاف مثل متعصب Bigot، عنصري Racist، و كاره للمسلمين Islamophobe. ثم وكأن نعت شخص بهذه الأوصاف في حد ذاته هو أكمال كاف لفريضة الحوار والشرح، انطلق العمدة للمرحلة التالية مباشرة وهي وصف القيسيس ب "غير المرحب به". وفي نقلة طفولية وتعبر بصورة عامة عن بلاهة وسطحية في التفكير ذهب العمدة للقول بأنه سيقوم بعمل أحتفال في يوم رحيل القسيس عن المدينة.

يبدو أن عبد الله حمود يستند، في تطرفه الواضح في الرد، على عقيدة جديدة عند الليبراليين الامريكيين مفادها أن أنصار ترمب (أو اليمين المسيحي بشكل عام) ينتمون لما وصفته هيلاري كلينتون ب "سلة مثيري الشفقة" Basket of deplorables. وحسب استراتيجيات الليبراليين الأمريكيين، التي نجحت عموما في بداية الالفية وحتى ٢٠١٦، فإنه يكفي نعت الخصم بصفة من هذه الصفات وإنهاء الحوار معه ومحاولة اخراجه من الفضاء العام بالكلية. وبغض النظر عن ضعف هذه الوسيلة في حسم الصراعات الاجتماعية عموما، ولا أخلاقيتها في نظري، فإنه يجب تذكير امثال عبد الله حمود بأمرين مهمين:

١. يستند الليبراليون الأمريكيون في هذه الاستراتيجية على حقيقة انهم يمثلون ٥٠٪ من المجتمع الأمريكي على الاقل. وفي المدن (حيث عادة ما تنجح هذه الاستراتيجية في اخافة خصومهم) فإنهم يستندون على أغلبية ساحقة. في المقابل يمثل المسلمون والعرب في الولايات المتحدة وفي ولاية مشيغان ككل أقلية ساحقة. بالتالي حتى من الناحية البراغماتية، وبغض النظر عن الخطأ المبدئي، فإن اتباع المسلمين لاستراتيجية الشتيمة كحوار سيكون كارثيا.

٢. إكتشف الجميع، منذ العام ٢٠١٦ لحظة إنتخاب ترمب، بما في ذلك اشد الليبراليين الأمريكيين تطرفا، أن هذه الاستراتيجية فاشلة في حشد التأييد الإجتماعي على المدى الطويل. فوصف الجمهوريين بالعنصريين مثلا لم يمنع الشباب الاسود من التصويت لترمب بأعداد أكبر. والدفاع عن مسائل الجندر عبر الشتائم المتنوعة لم يمنع انحسار هذا التيار على كل الأصعدة مؤخرا. فأن نأتي نحن كأقلية إلى هذه الأستراتيجية متأخرين هو بمثابة استعمال الدواء الخطأ … بعد موت المريض.

من المفهوم أنه داخل تحالف الحزب الديمقراطي للحكم بصورة عامة يقع المسلمون بصفتهم أحد الأقليات التي تحاول الليبرالية الأمريكية حمايتها. وهذا التحالف أعطى المسلمين بالفعل بعض الحريات والحماية كما في مينيابوليس وديربورن نفسها. وهو تحالف من ناحية من النواحي نبيل لغرض يخدم الحريات العامة للأقليات بما في ذلك المسلمين والعرب. إلا أنه لا يجب أن يتعلم القائد في المجتمع المسلم، ولا المسلم الأمريكي عموما، من هذا التحالف نواقصه وسلبياته. لأنه في لحظة تكوّن عزلة مطبقة بين اليمين الأمريكي المسيحي والمسلمين فإنه لن تكون حتى هياكل الحزب الديمقراطي (الهشة عموما) قادرة على حماية حقوق هذه المجتمعات من هجمة أغلبية الأمريكيين البيض.

٣. القبول بحقائق الهجرة كظاهرة تاريخية / ضد عقيدة الولاء والبراء

يجب علينا كمسلمين في أمريكا. بعضنا ولد في هذا البلد والبعض عاش هنا لأكثر من جيل أو أثنين. أن نقبل بصورة عامة بحقائق هذا الارض. وبحقيقة الهجرة عموما كحالة خلاسية (هجين) يُقبل الإنسان فيها بعالمه الأول نحو عالمه الثاني بلا لجلجة. يجب التأكيد على ثلاثة أمور فيما يخص ما يمكن وصفه بالروح الأمريكية:

١. هذا بلد ديمقراطي. بمعنى أنه من الناحية الفلسفية القانونية، ومن الناحية التاريخية، فإن الانتماء لهذا البلد هو إنتماء لتركيب ديمقراطي حر، هجين من شعوب مختلفة قدّم كل منها، داخل الهيكل الديمقراطي، نصيبه من المساهمة. وبالتالي فإن انفتاح الديمقراطية الأمريكية عبر مبدأ "المواطنة" و "العلمانية" التي لا تشترط جنسا معينا أو دينا معينا للأمريكي يفتح لنا كمهاجرين مسلمين أن نكون مواطنين مثل أي أجناس اخرى من المواطنين.

٢. مع ذلك، فلهذا البلد ثقافات تاريخية أقدم، وجب احترامها، والتعامل مع مخاوفها المشروعة بالحوار. تخيل مثلا لو جاءت أعداد كبيرة من المهاجرين المسيحيين إلى السعودية أو سوريا أو السودان أو باكستان أو أي قطر عربي أو مسلم، سيكون من الطبيعي أن تقلق الأغلبية الموجودة سابقا على ثقافتها وفضاءها العام إلخ وسيكون من غير المعقول أن تلجأ الأقليات الجديدة إلى إخراس هذه المخاوف عبر الشتائم. فلذلك وجب أولا أعطاء الأمريكيين ذوي الأقدمية التاريخية حقهم في الاعتراض ومقابلة هذا الحق بالحوار.

٣. من المفهوم أنه هنالك أقلية متطرفة في اليمين المسيحي لن تقبل حتى الحوار وقد تلجأ لنوع أو أخر من العنف اللفظي أو الجسدي حتى. وهذه تتطلب قدرا كبيرا من الحكمة وضبط النفس أولا وأعطاء أولوية للتهدئة على الانفعال، ثم ثانيا ترتيب قدرتنا على التنظيم والتعاون وحماية أنفسنا عبر القانون وعبر التأثير الديمقراطي (عبر الكثافة الديموغرافية وغبر قدرتنا على أقناع أطياف واسعة من الامريكيين المعتدلين).

تفتح الهجرة لبلد علماني قانونا، مسيحي اجتماعيا، مثل أمريكا، سؤالا واسعا حول قدرتنا كمسلمين على الانتماء لمجتمعات غير مسلمة في أغلبيتها. ويعلم الواحد منا أنه هنالك قراءات أصولية تقول بعدم أمكانية ذلك، إلا أنه آن الوقت لطرح هذه القراءات جانبا والقبول بالحقيقة الأخلاقية البسيطة: من المنظور الكلي فإن كل البشر اخوة. وربما كانت وقفة الطلاب الامريكيين من غير العرب وغير المسلمين مع غزة أشارة لهذه الحقيقة. يشعر المرأ أنه أقرب، وبكثير، لهؤلاء الطلبة الأمريكيين المتظاهرين من أجل حق الشعب الفلسطيني، منه، لكثير من المجتمعات العربية التي طبعت عمليا وأخلاقيا مع الصهيونية.

٣. التعلم من تجربة اليهود الأمريكيين:

وصلت طلائع اليهود إلى أمريكا قديما في القرن السابع عشر هروبا من تطرف المسيحية الكاثوليكية في ملاحقتهم في أوروبا (وذهبوا بالمناسبة كذلك لشمال أفريقيا بكثافة حيث كانت المجتمعات المسلمة وقتها أكثر تسامحا مع اليهود). لكن استمر اليهود في كونهم أقلية صغيرة جدا حتى نهايات القرن الثامن عشر وبدايات القرن العشرين حيث أرتفع عددهم إلى حوالي ٢ مليون. ومثلما عبّر تاريخ اليهود في أمريكا عن حالة قصوى من النجاح الاقتصادي والاندماج الاجتماعي، إلا أنه تاريخ عصيب من الرفض ومعاداة السامية كذلك.

على سبيل المثال، قبل إجازة وثيقة الحقوق في الدستور الامريكي Bill of Rights في العام ١٧٩١م والتي أعلنت بصورة حاسمة علمانية الدولة ومنع التمييز بناءا على الدين، كانت هنالك قوانين في أغلب الولايات الامريكية تحرم اليهودي من تقلد المناصب العليا وتحجر الكثير من حرياته العامة. وحتى بعد أجازة الدستور أستمرت بعض هذه القوانين في السريان عمليا حتى منتصف القرن التاسع عشر.

ومن المعروف أن العلاقة المسيحية-اليهودية كانت شائكة، إن لم نقل مشتبكة، لفترات طويلة من التاريخ. مما صعب حياة اليهود في أوروبا بصورة قاربت الاستحالة مع صعود النازية والفاشية في منتصف القرن العشرين، ولم يخلُ المجتمع الأمريكي، رغم أنه كان عموما أكثر تسامحا من نظيره الأوروبي، من عداء مستقر لليهود على أسس دينية أحيانا وعنصرية في أحيان أخرى خاصة مع الصعود الثاني للجماعة العنصرية كو كلوس كلان KKK في بدايات القرن العشرين.

إلا أن عاملين مكنا اليهود من الاندماج والنجاح في المجتمع الأمريكي:

١. تمكن اليهود المعتدلين Reformed من نشر فكرة ضرورة الإندماج في المجتمع الأمريكي وإلغاء التعارض بين اليهودية والأمركة عموما.

٢. قدرة المجتمع اليهودي العالية على التنظيم ومساندة بعضهم البعض بحيث لم يتأثر المجتمع سلبا من بعض أنواع العزلة التي فرضت عليهم وفي نفس الوقت طوروا قدرة عالية على الدفاع الفعال المؤسسي عن النفس. يشهد على هذه القدرة منظمات مثل منظمة (رابطة مكافحة التشهير Anti Defamation League)، المتأسسة في العام ١٩١٣، على محاربة العداء للسامية، والتي ما تزال تلاحق حالات العداء للسامية بصورة بالغة الفعالية وتحشد عزائم اليهود والمجتمع الأمريكي ككل لنبذ كارهي اليهود. (مفهوم لدي أن هذه المنظمة تحولت كذلك لمنظمة مؤيدة للصهيونية ولدولة أسرائيل كجزء من ما أسماه بروف ميرشايمر "اللوبي الاسرائيلي" في كتابه المعروف لكن علينا عموما أن نتعلم النظر للأمر من زواياه ومعانيه المختلفة، كلفنا ضيق العقل والتفكير في اتجاه واحد كثيرا).

٤. "الحضارة اليهو-مسيحية": نظرة في التلفيق الديني والأدلجة اليمينية

برزت مؤخرا بين بعض أعمدة اليمين المحافظ في أمريكا عبارة "القيم اليهودية-المسيحة" Judeo-Christian Values أو "الحضارة اليهودية-المسيحية" خاصة بين مؤثرين مثل بين شابيرو اليهودي الصهيوني المعروف، وعالم النفس الكندي المحافظ جوردن بيتيرسون. هذه الحميمية في الحديث عن العلاقة بين اليهودية والمسيحية هي ربما أجد أنواع التعاون السياسي بين اليمين المسيحي واليهودي، خاصة مع الانحسار العام لتأييد اسرائيل وضعف المحافظين الجدد المستمر منذ كارثة حرب العراق.

إلا أن لهذه الحميمية تاريخ بدأ ربما مع نهايات الحرب العالمية الثانية. حيث قامت الكنيسة الكاثوليكية، بعد مأساة الهولوكوست وما فعله النازيون باليهود من مجازر يندى لها الجبين، ومآسي اليهود في أوروبا عموما في القرن العشرين، قامت الكنيسة الكاثوليكية بمراجعة موقفها من اليهود في ستينات القرن الماضي. ثم مع اشتداد الحرب الباردة مع الاتحاد السوفيتي وجد اليهود والمسيحيون المتدينون عدوا مشتركا في الشيوعية الالحادية الصاعدة في شرق اوروبا، مما دفع المؤسسة الأمريكية الرسمية في أكثر من موقف، منذ زمن الرئيس روزفلت وحتى ريغان، للحديث عن القيم اليهودية المسيحية في مقابل الالحاد السوفيتي.

لهذه العلاقة كذلك سبب سياسي. فتزايد تأثر اليهود في المجتمع الامريكي عموما وخاصة ككتلة سياسية جعل من عبارة مثل "القيم اليهودية المسيحية" قيمة انتخابية. ثم مع صعود التيارات الصهيونية وازدياد قوتها سياسيا خاصة منذ حرب ١٩٦٧ وتكثف علاقة اللوبي الإسرائيلي بالصهيونية المسيحية، وجدت هذه القيم معنى آخر.

أخيرا، في مقابل المهاجرين المسلمين الجدد، وجدت شبكات المحافظين (كما هو واضح من حديث جوردن بيترسون هنا) في العبارة تفريقا دينيا وحضاريا بين اليهودية/المسيحية من جهة وبين الاسلام العصي على العلمنة السياسية من جهة أخرى.

وبينما يمكن الموافقة على المصطلح من الناحية التاريخية العلمانية، وأقف شخصيا مع مثل هذه القراءة، باعتبار أن المسيحيين واليهود ككتل انسانية تاريخية قد تلاقحت في أوروبا وأمريكا ثقافيا بحيث أنتجت خلاسية (هجين) تاريخي معين. (وتفتح هذه القراءة الباب للحديث عن امتزاجات أخرى: الهنود الأصليين، الإسبان، الأفارقة العبيد ألخ، كلها ساهمت في تشكيل التاريخ الامريكي، ومن ثم إمكانية الحديث عن مساهمة مستقبلية شبيهة للمسلمين في هذا التاريخ). على الصعيد الآخر يصعب النظر للتفسير الديني لمثل هذه العلاقة (من يهودي أصولي مثل بين شابيرو مثلا) بصفته أي شيء غير نوع أو آخر من التلفيق.

فمن الناحية اللاهوتية فالتناقض بين المسيحية واليهودية جذري. وإلا لما كانا دينين منفصلين. فالمسيحية تنسخ اليهودية ولا تحتويها. وذلك بالطبع ليس دعوة لصراع بين المسيحية واليهودية، فكل الأديان في النهاية تدعي أنها تنسخ غيرها أو هي تفقد معناها، ومع ذلك يتعايش الناس بسلام ويدعوا بعضهم البعض بالحسنى كل يعتقد في دينه الخلاص.

ومن ناحية أخرى إذا كان هناك تقارب ديني من الناحية اللاهوتية فهو بين الإسلام والمسيحية. فالاسلام جاء بوضوح كإكمال لسلسلة الرسالة وتجديدا لها مما شابها من تحريف، ويحتل النبي عيسى عليه السلام مكانة لا تفوقها إلا مكانة النبي محمد (ص) في الإسلام. ثم إنه توجد في الطوائف المسيحية، ومنذ عصور المسيحية الأولى، طوائف دعت لتفريق لاهوتي جذري بين المسيح والرب، يقترب من تفريق المسلمين (ولا يماثله بالطبع) مثل جماعة الأيريسيين في القرون المسيحية الأولى، والتي ما تزال تعاليمها تدرس بين جماعات شهود يهوذا المعاصرة على سبيل المثال. وكان النبي محمد (ص) في بداية صراعه مع الامبراطورية الرومانية قد أشار لهذا التقارب بين اللاهوت الأيريسي و المسلم في رسالة معروفة للملك هرقل.

فإذا كان هنالك مساحة لقيم مشتركة، لاهوتيا، فهي ربما أقرب بين المسلمين والمسيحيين. إلا أنني عموما أعتقد أن مثل هذا الطرح، دينيا، هو تلفيق. وهنالك على الصعيد الآخر تاريخ طويل ومثمر من التعايش المسلم المسيحي في الشرق الأوسط من مصر إلى فلسطين وجب علينا كمسلمين النظر أليه كسابقة وكمدرسة لحسن الجوار. بل و التلاقح الحضاري والاندماج كذلك.

٥. عن الحق في التعبير و الحق في الحكمة:

يجب أن نتعلم كعرب ومسلمين أن مثل مهمة الهجرة والنجاح فيها هو مما يتم عبر الدماثة وعمق التفكير وليس فكرة التعارك في غير معترك.

فصحيح أن أمريكا قانونيا تتيح الحق في التعبير والحق في الممارسة الدينية كحق كفله الدستور في بند وثيقة الحقوق الأول. وصحيح أنه من الناحية النظرية يمكن لأحدنا أن يؤيد حزب الله أو ينعي الراحل حسن نصر الله تمجيدا إلخ (قانونيا يمكنك التعبير عن التضامن حتى مع من تعتبره الحكومة أرهابيا، لكن لا يحق لك التضامن معه فعليا بدعم مالي ألخ).

إلا أنه كذلك من حق الامريكيين الآخرين علينا إجتماعيا أن نمارس هذه الحقوق في داخل بوتقة الثقافة العامة احتراما لها. فما نعرفه نحن عن تاريخ فلسطين ولبنان والاستعمار ألخ مختلف عما يعرفه الامريكيون في عمومهم. خاصة في ظل اعلام لم يكن لنا (ولا لعموم الامريكيين) مساهمة في خلق خطه العام أو ما يسعى لخلق الاجماع حوله. وبعض الامريكيون لم يرو منا حتى وقت قريب سوى ١١ سبتمبر.

في مثل هذا الجو يكون من غير الرشد ابتسار المسائل في لحظات الشحن بالقول قطعا بأن "حزب الله منظمة مقاومة" مثلا. فما يمثله حزب الله من تاريخ بالنسبة لسكان الجنوب اللبناني مثلا، والذين نشأ بينهم الحزب في لحظة أحتلال قاس، مختلف عما يمثله الحزب للأمريكيين الذين عرفوا عنه، أول الأمر، عبر أخبار التفجير الانتحاري للسفارة الامريكية في لبنان في ١٩٨٣ وغيرها من التفجيرات الانتحارية التي نسبها الاعلام الامريكي لحزب الله. ثم ربما بالنسبة للعربي المشغول بالتفكير في صراعه الوجودي مع اسرائيل تمثل افكار حزب الله الثيوقراطية وعقائده متطرفة اللهجة تجاه اليهود أمرا ثانويا، لكنها في المقابل رئيسية عند الانسان الامريكي وأعلامه، وهكذا.

وهنالك كذلك الحقيقة. إن بعض تكتيكات المقاومة اللبنانية والفلسطينية كانت بالفعل ارهابية (مثل التفجيرات الانتحارية في بصات مدنية مثلا). مثل تكتيكات المقاومة الفيتنامية والسيريلانكية وغيرها من تشكيلات حروب الغوريلا ضد قوى نظامية تفوقها قوة بكثير. ويمكن للواحد منا أن يقر بذلك. وفي نفس الوقت أن يقر بما باتت الانسانية جمعاء تشهد عليه: اسرائيل كدولة تمارس إرهابا منهجيا ضد جيرانها مما هو أسوأ بكثير، إذ هي قوة عسكرية وتكنولوجية قادرة على الإبادة. مثل هذا الاستناد على الحقيقة أكثر حصافة في رأيي من جرنا كمجتمعات لمتاهة الدفاع عن حزب الله أو غيره.

٦. دعونا نخلق من ديبرون نموذجا للتعايش والازدهار بدلا عن الصراع والعزلة:

ساءني على سبيل المثال أن المجتمع الأمريكي عرف عن أسامة سيباني كلمة ربما جاءت عاطفية وغير محسوبة عن حزب الله بينما لم يعرف عنه مثلا مثل هذه الوطنية الامريكية في بلد ترعرع وازدهر فيه كانسان:

إذا نجحت تجربة المجتمع العربي المسلم في امريكا في الازدهار اقتصاديا وسياسيا داخل الديمقراطية وعبرها، فإن ذلك لا يمثل تحولا ممكنا فقط في سياسة قوة عظمى مثل الولايات المتحدة تجاه منطقتنا بل وكذلك تحول ثقافة عدوانية وامبريالية غير مبررة للغرب عموما تجاه بلداننا. فللمهاجر قوة تغير الثقافة عبر جسده الاجتماعي. عبر حقيقة وجوده كجسد وكثقافة.

وبينما جئنا من بلداننا المكونة ما بعد استعماريا (ومنذ الدولة العثمانية) كمعسكرات شمولية، بلا خبرة ديمقراطية، فإنه يمكننا هنا أن نكتسب ليس فقط قدرة على ممارسة الديمقراطية بمعناها الواسع (ليس كمجرد انتخاب فقط، لكن كما فهمها أسامة سيباني تحديدا، كقدرة على الاعلام والكلام والنشر والنقاش وتغير الأفئدة) بل وكذلك كقدرة على ممارسة الديمقراطية ضمن إطار علماني مفتوح لأعراق وأجناس وديانات مختلفة. وبالتالي، ربما، المساهمة في تطوير الثقافة الديمقراطية في بلداننا الأم كذلك.

وجد العربي في أمريكا نفسه أرفع صوتا مع غزة من العربي في دول شرق أوسطية عديدة. ووجب علينا أن ننظر لهذه الحقيقة ربما بأبعد من مجرد استعمالها. فهي كذلك حقيقة تاريخية، ضم حقائق أخرى، هي مسيرة أنفسنا و بلداننا للحرية والسلام.

أرجوا أن تقوم بالأشتراك في المدونة. أرحب بتعليقات القراء في الأسفل. وأرحب كذلك بالتواصل عبر ايميل المدونة

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن متابعتنا عبر:

Website: Zalam-blog.com
FB: Facebook.com/mahmoud.elmutasim

X: X.com/zalam_blog
YouTube: Youtube.com/@shawla-podcast
Telegram: T.me/mahmoud_elmutasim

WhatsApp: Whatsapp Channel

أسبوع ٢٢ سبتمبر ٢٠٢٥

أقرأ مقدمة السلسلة:

محمود المعتصم - مدونة ظَلام

هذا الاسبوع في أمريكا-١: سلسلة جديدة

مقدمة السلسلة…

Read more

a year ago · 2 likes · Mahmoud Elmutasim

١. مكة النووية: الوجه الاخر للا-انسانية العامة

اكملت يوم الاربعاء ٢٨ اغسطس ٢٠٢٥ قراءة تقرير جيد عن خطرإنتشار الأسلحة النووية على مجلة الاتلانتيك الامريكية. في قلب المقال تقع هيروشيما، كجغرافيا وكتاريخ، بصفتها في تعبير الكاتبة روس أندرسون "مكة" النووية المكرمة بالحصائل غير المعقولة للدمار الشامل.

تقع الاسلحة النووية في مركز تفكيري عموما. من الناحية النظرية يبدأ التحليل العام للوضع التاريخي و ينتهي من النقطة الاستثناء فيه. عبرها فقط يمكن مشاهدة الفلم بأكمله في لحظة واحدة واضحة. ولا تقع الاسلحة النووية في مركز تفكيري سلبا فقط -يمكن عبرها تحليل مشكلة المنظومة العولمية الرأسمالية- بل وكذلك في مركز تفكيري ايجابا: افكر دائما ان ما يسمى القانون الدولي كمشروع عام ديمقراطي سيرتكز بصورة صحيحة مستقبلا كنقطة مضادة لفكرة الاسلحة النووية. كمشروع لتفكيك خطرها. وأتخيل دائما حركة تسمي نفسها ٢٠٤٥ كاشارة للعام، الذي سيحتفل فيه العالم بمئوية هيروشيما، بصفته العام الذي يفترض ان يقول فيه العالم "كفى" لهذا الجنون التقني. يكون عمري وقتها ٥٥ عاما و يتاح لابنائي فرصة العيش في عالم يختلف نوعيا عن عالمنا اليوم… أعول كثيرا على رغبة الاباء نحو ابناءهم. هذه نقطة ينكسر فيها التفكير السينيكي (التهكمي Cynical) عادة: الانسان هو مخلوق غير اناني بصورة عميقة، ربما اكثر مما يتصور هو نفسه. لكن ذلك موضوع اخر.

فكرت كذلك و انا اقرأ المقال عن هيروشيما و ابنتها الاسلحة النووية الشاملة. وعن الاستراتيجيين و المحللين و العلماء الذين يقومون بنشرها حول العالم بافكارهم الطفولية عن الحياة والموت والانسان والاوطان والحرب والصراعات "الجيوسياسية" وأنظمة "الردع" الخ. فكرت في بلاهة احكامنا الاخلاقية عادة.

على سبيل المثال فكر فيما يحدث في غزة. يذهب عقلنا ببساطة لتحليل الامر كله عبر فكرة فاشية الاسرائيلي. تهتك الوشائج الانسانية للمجتمع الاسرائيلي "الكولينيالي المستوطن" ٍSettler Colonialist، ربما عبر استرجاع لتاريخ التوحش الغربي الامبريالي عموما و اعتبار الاسرائيليين، الذين هم بصورة كبيرة اوروبيون شرقيون، جزء منه. لكن الصورة الحقيقية أسوأ بكثير: يدافع بعض المتعطشين للدم من الصهاينة عن ما يفعله الاسرائيليون عبر عقد مقارنات بما فعله الامريكيون و حلفاءهم (الخيرون) في الحرب العالمية الثانية في دريزدن الالمانية (تم قتل ٢٥ الف إنسان ألماني خلال ثلاثة او اربعة ايام فقط من القصف في فبراير ١٩٤٥). او ما فعله الامريكيون في العراق و افغانستان بعد احداث ١١ سبتمبر. منطق الصهاينة هو: نحن فقط نفعل مثلكم لا أكثر ولا أقل. و للاسف معهم حق. امثلة العنف الغربي تجاه اخوانهم الغربيين (او الاوروبيين الشرقيين) بلا نهاية، من ممارسات النازية خلال عملية اجتياح روسيا في عملية بارباروزا، الى اعمال الابادة بين شعوب يوغوسلافيا السابقة. اعداد الضحايا في كل هذه الحالات تقارب اعداد غزة. ولو ان الامر عموما لا يجب الحكم عليه بالعدد. فمن قتل نفسا بغير نفس كانما قتل الناس جميعا (و تجاهل هذا المنطق هو سبب كل عملية ابادة).

الشاهد في الامر هو انه لا يمكن وضع الاسرائيليين في منطقة استثنائية. الدرس المستفاد من المسالة و كل المسائل المشابهة هو: كل البشر في جوهرهم لا انسانيون. اذا وضعت اي امة في محل الشعب الاسرائيلي، منحتهم قوة قاهرة امام عدو وجودي ضعيف، فهم سيتصرفون بنفس الطريقة. من اقصى شرق اليابان و ما فعلوه بالمستضعفين الصينيين و الكوريين وصولا لابناءنا في الدعم السريع عندما وقعت بعض قرى الجزيرة في يدهم. و للانسان قدرة عجيبة على تجاهل كل ثقافته لحظة العنف، الدين و الاخلاق وغيرها تذوب لحظيا مع تفجر مشاعر الخوف والكراهية. بتبريرات سريعة مبتسرة او حتى بدونها. تلك هي الحقيقة. على كل ناظر، للاسرائيليين او النازيين او الكمير روج الكبوديين او الدعم السريع.. الخ، ان ينظر لهم باعتبارهم مرايا وجودية نرى فيها انفسنا.

مهما بدى الامر مضطربا و غير معقول علي مع ذلك ان اضيف: لا تتعارض هذه الرؤية التشاؤمية للانسانية (او ما يمكن وصفه بدقة بالحالة اللا-انسانية العامة للبشر)، مع المبدأ الديمقراطي الذي اؤمن به كمبدأ مركزي، و هو مبدأ الثقة في الشعب - او الثقة في الناس عموما، والذي يعطي الديمقراطية قيمتها الاستراتيجية: بدون هذا المبدأ تتحول الديمقراطية لتهديد.

لا يمكن رؤية الخير في الانسانية الا منظور الفعل المتدخل فيها عبر الفكر. انت لا تجد المجتمع اشتراكيا او شيوعيا او ديمقراطيا، بل تصنعه. فكرة الانسانية كاساس نبيل موجود سلفا هي كذبة. وسبيل الانسان الوحيد للخير (او الحقيقة) هو ان يكون كذبة من صنع نفسه. كل ما هو موجود سلفا هو جزء من مادة فجة بلا روح. كل حقيقة هي خلق جديد ضد الحتمية.

الحتمية التي تذكرنا هيروشيما، بصورة خاصة، أن من الخير أن نقاوم منطقها.

٢. هل توجد مادة ال PFAS المسرطنة في الأطعمة الأمريكية؟ وما مصدرها؟

في حوالي العام ٢٠٢٢ قامت سلطات ولاية ميشغان بإغلاق مزرعة المواطن جيسون غروستيك للأبقار ومصادرة مواشيه. السبب؟ وجود نسب عالية من مواد ال (PFAS (Per- and polyfluoroalkyl substances أو المعروفة بصورة أكثر تسيطا بالمواد الكيميائية السرمدية Forever Chemicals. وهي طيف من المواد الكيميائية صعبة التحلل وبالتالي طويلة العمر في الطبيعة. ومنذ ظهورها عبر شركة تيفلون في ثلاثينيات القرن العشرين توسع استعمالها في مجالات عدة صناعية وفي مستحضرات التجميل والملابس غيرها.

وترتبط هذه المواد بعدد كبير جدا من السرطانات مثل سرطان الكلى والبروستات وعدد غير يسير من الامراض المزمنة من التهابات الأمعاء وأمراض الغدد. ناهيك عن تأثير هذه المواد على الخصوبة وارتباطها بالتشوهات الخلقية في حديثي الولادة. وتقدر محصلة التكلفة الصحية المتعلقة بهذه المواد على النظام الصحي الامريكي بعشرات البلايين (بحرف الباء) من الدولارات.

لهذا الأمر قامت حكومات دول مثل الصين والإتحاد الأوروبي بتقنين استعمال هذه المواد ومنعها في بعض الأحيان. وفي الولايات المتحدة توجد قوانين ضد بين أدوات الطبخ المغطاه بهذه المواد في ولاية مينيسوتا وتوجد قوانين متنوعة ضد تغليف الاطعمة بهذه المواد في ولاية كاليفورنيا وتنشط مسألة تقنين هذه المواد في بعض الولايات المحكومة عبر الحزب الديمقراطي مثل ميشيغان وماسيشيوستس وغيرها. وكانت مصادرة مزرعة المواطن جيسون جزءا من هذه العملية القانونية التي تسعى لتدارك الأمر، شاهد القصة هنا:

إلا أن ردة الفعل ضد هذه المواد المسرطنة والخطيرة على الإنسان والحيوان والبيئة جاءت ضعيفة ومتأخرة في الولايات المتحدة. لذلك لسيادة عقيدتين اجتماعيتين فاسدتين في الولايات المتحدة، الأولى هي سيادة ما يسمى بحكم الشركات عمليا Oligarchy أو Corporatocracy حيث تتمتع الشركات الأمريكية بقوة أقتصادية واجتماعية وانتخابية وسياسية لا توازيها اي قوة أخرى. وذلك بسبب سيطرة قلة من الأثرياء على كل مفاصل الاعلام العام، وتمويل نفس هؤلاء الاثرياء لاغلب الحملات الإنتخابية للسياسيين الفاسدين هيكليا. العقيدة الأخرى هي فكرة ربط منع المنتج الجديد بثبات ضرره. وبالتالي يمكن لأي شركة أن تنتج وتنشر وتروج لمنتج ما طالما لم يثبت بعد أنه مسبب للسرطان (مهما كان هذا الامر واضحا من البداية)، وتحتاج الابحاث لسنوات طويلة جدا لاثبات الضرر الذي يتوقع تأخره.

يروي الفلم Dark Waters القصة الملحمية للمحامي روبيرت بيلوت، الذي خاض معركة لسنوات طويلة ضد شركة DuPont المنتجة للمواد الكيميائية السرمدية والملوثة للبيئة في أوهايو وجنوب فيرجينيا، إنتهت بفوز قانوني باهت، لكن مؤثر على المدى الطويل، بثمن شخصي باهظ جدا. وتظهر عبر معركة بيلوت ضد DuPont حقيقة أن الشرطة عبر ابحاثها الداخلية كانت تعلم منذ السبعينات بسمية هذه المواد لكن أخفت هذه الأبحاث وأستمرت في انتاج المواد وتلويث البيئة عبر صب مخلفاتها الصناعية في أنهار ولاية جنوب فيرجينيا . كذلك يظهر عبر الفلم سيطرة الشركات الكبرى على النظام القانوني المصمم كنظام مكلف جدا على المواطن العادي بينما يمكن للشركات الكبرى جر المعارك القانونية لفترة طويلة قد تقود لإفلاس خصومها (ولا يعوض القانون الامريكي عن اتعاب المحامين حتى إن خرجت منتصرا).

الشاهد في الأمر هو حقيقة أتساع دائرة التلوث الصناعي في العصر الحديث خاصة في بلد تحكمه الشركات الكبرى مثل أمريكا. مما يتطلب على أي رب أو ربة منزل القيام بواجب البحث والتقصي خلف المواد التي تستعملها الأسرة في الطبخ وغيرها بما يضمن سلامة الأبناء والأباء. كذلك تنزع الكثير من الاسر الأمريكية لشراء مصافي التحليل الازموزي reverse osmosis water filter system والتي يضمن بعضها تنقية المياه من هذه الكيميائيات (أثبتت الكثير من التحاليل لمياه الشرب الأمريكية وجود نسب عالية من مواد ال PFAS فيها).

٣. مقابلة تاكر كارلسون مع سام ألتمان: ذكاء أصطناعي أم غباء طبيعي؟

قام الإعلامي المحافظ (المفصول قبل فترة غير طويلة من FoxNews) تاكر كارلسون بعمل مقابلة لمدة ساعة مع مدير شركة OpenAI (الشركة الرائدة في مجال الذكاء الإصطناعي والتي تقف خلف ChatGPT) سام ألتمان.

أعجبني تركيز تاكر، وهو محاور وأعلامي بارع في الحقيقة بغض النظر عن اتفاقنا أو اختلافنا معه، تركيزه على الجوانب الاخلاقية والفلسفية في الذكاء الإصطناعي: ما هي المرتكزات الأخلاقية لهذا العقل الجديد؟ أو ما هي المرتكزات الأخلاقية والفلسفية للعقل الانساني خلفه؟

ويحق لكل إنسان سماع إجابات مقنعة من أحد أقطاب هذه الصناعة. حيث يتوقع أن ينتشر استعمال هذه التقنية بين الطلاب والأطفال والبشر عموما. ومع الفوائد العديدة الواضحة لهذه التقنية في البحث والكتابة وغيرها إلا بعض الاشارات بالغة الخطورة بدأت في الظهور: في أبريل الماضي قام اليافع (١٦ عام) أدم راين بإنهاء حياته ثم أكتشفت اسرته أن ChatCPT قد اعانه على ذلك. حيث طلب الشاب اليافع بعض المعلومات حول أفضل الطرق لقتل نفسه وقدم جهاز الذكاء الصناعي تلك المعلومات.

ولأن مثل هذه التبعات هي مما يتوقعه المرأ من التكنولوجيا الفعالة (أتمنى أن نكون قد تعلمنا جماعيا درس التكنولوجيا الحالية بعد تجربة منصات التواصل الاجتماعي وإدمان الموبايل ألخ)، فتوقع المرء من سام ألتمان أن يأتي متحضرا لمثل هذه الأسئلة.

… إلا أنه ظهر كأبله بلا أي فكرة عن أي شيء. شاهد الحلقة:

أكبر مشكلة في التكنولوجيا الحديثة هو أنها جذرية ومتطرفة… ومصممة من قبل علماء رياضيات وحاسوب بلا أي فقه إنساني أو أجتماعي.

(يشذ عن هذه القاعدة بعض أقطاب رأسمالية التقنية الجدد مثل بيتر ثيل، حيث للرجل دراسة ورأي انساني يتجاوز حسابات الألوغاريثم والمال، إلا أن ذلك بدوره يأتي بمشاكل أخرى ربما أعمق. وهذا موضوع طويل أخر).

أرجوا أن تقوم بالأشتراك في المدونة. أرحب بتعليقات القراء في الأسفل. وأرحب كذلك بالتواصل عبر ايميل المدونة

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن متابعتنا عبر:

Website: Zalam-blog.com
FB: Facebook.com/mahmoud.elmutasim

X: X.com/zalam_blog
YouTube: Youtube.com/@shawla-podcast
Telegram: T.me/mahmoud_elmutasim

WhatsApp: Whatsapp Channel

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن متابعتنا عبر:

Website: Zalam-blog.com
FB: Facebook.com/mahmoud.elmutasim

X: X.com/zalam_blog
YouTube: Youtube.com/@shawla-podcast
Telegram: T.me/mahmoud_elmutasim

WhatsApp: Whatsapp Channel

Subscribe now

Share

My favorite writer and teacher, the seminal Sudanese and African historian Abdullahi Ali Ibrahim, made an observation about us Sudanese people in the US: We belong to three identities that Americans have some “issues” with: we are Arab (this is an internally contested claim among Sudanese people, but nonetheless), Africans, and Muslims.

Before leaving the door open for some “woke” interpretations, I should say that in general I think Americans are among the least racist or bigoted people, including, of course, white Americans. Not because they are exceptional, but because their hegemonic geopolitics made them the ideal host for so many types of people, and just enriched their culture and ability to accept foreignness. I for example in the 10 years or so of living in the US did not face any significant discrimination, and in my work and otherwise I get the same amount of kindness and general vibes, that is sometimes feel isolating, that Americans treat each other with (I came to conclude that the American radical individualism reached a point of general non-social state that in a sense everyone became foreign not only me, recently there has been a discussion about young men and their poor social life, I think this discussion should be expanded, one question that we can start with is: What happened to the idea of the Neighbor, not the biblical one, the one next door?).

But in a more general way Ibrahim’s idea of the troubled identities (Arab-African-Muslim) is true: One of the reasons that the Israel lobby in the US go unopposed is the inability of the Arab/Muslim community to organize, and that in turn is related to the general feeling after 9/11 among the Arabs that their organization might be unwelcome, years of surveillance and some cases of unusual prosecution, created a general sense that the “Arab/Muslim-American” is not just another of the “Italian-American” or the “Jewish-American” etc but a group that supposed to remain, in a way, self suppressed. For example, and based on recent events and discussions, it was striking to me that the late Charlie Kirk counted among the top things he did not want his kids to be exposed to was the sound of the Muslim call to prayer five times a day. In the US, if I was a conservative christian (And maybe I’m not too far from that spirit actually), would be more worried about OnlyFans, the Porn industry, Alcoholism, etc before Muslims noisy, lets say, call to prayers. Also, the hedonistic individualistic materialistic ideology of market consumerism has, provably, far more ability to convert good Christians than Islam (especially the current mainstream form of fundamentalist Islam, which has actually stopped being able to convince a lot of even Muslims).

In a “non-woke” sense, these Identities are troubled, and obviously troubling, indeed. Yet, in my day-to-day life, I feel as normal and productive a part of society as anyone else, and this is perhaps the best way to understand the success of American society: the mix of constitutional democracy, free enterprise system, and individualism has proven and is proving its longevity.

(While I was writing this article, the events in Dearborn, MI, regarding the Muslim mayor, Mr. Hammoud, unfortunately unfolded. And I want to just say that the mayor’s “unwelcome” remarks to one of Dearborn's residents are as repulsive as shockingly moronic.)

I thought this introduction to myself and from where I see the whole situation is important to understand what’s coming next.

There is one clear idea behind the assassination of Charlie Kirk: from the assassin's point of view, regardless of whether he was a right-wing or left-wing, Charlie’s life had no value. Charlie, according to the assassin, was not a human worthy of living. The more troubling idea is that more people seem to share this conviction regarding Charlie’s life than one expects (or wants to allow oneself to expect).

The same, in a clearer way, applies to the late United Healthcare CEO. Unfortunately, in the CEO case, it seems (maybe because being an otherwise unknown CEO is inherently opaque and non-personable) that it is more difficult to convince people that a rich CEO is still a human being. This form of trivializing the sacredness of human life is the underlying, lethal aspect of most mass shooters’ worldview as well. It is not enough to be a sociopath to commit mass murder; you have to be a sociopath with a specific disregard for human life.

A specific sentiment that, as it becomes clearer by the day, is somewhat mainstream. If you want to understand the depravity of this common sentiment that normalizes a loss in human life, just think about the following: In other times, people did not only think a corrupt, let’s say for the sake of argument, rich CEO does not deserve to die… people thought even proven serial killers or rapist do not deserve to die! (Just two months ago, the Atlantic’s Elizabeth Bruenig went to great lengths to, in a sense, force all of us to watch executions and struggle with this question)

Recently, we started to hear in the news about the American military targeting boats close to Venezuela and killing whoever is on them. In the Middle East and before that in Vietnam, a similar approach to “suspects” has been the normal practice. Who orders these operations and who executes them? We won’t be able to examine their philosophy regarding the value of human life, but one can guess.

When the US military (or any military for that matter) commits things like Tokyo Firebombing, uses the atomic bomb, performs indiscriminate drone killings in Afghanistan, etc. The idea is that this outside-oriented anti-humanist philosophy will never come home.

I think in the Gaza situation, there is a lesson that should be learnt (there are more important ones, but this one is relevant here):

Hamas, as a leading organization of the Palestinian struggle, has proved that, in its leaders’ grand strategy, they don’t seriously count the loss of Palestinian lives.

Regardless of any moral judgement, one can safely assume that when Hamas leaders meet to discuss their tactics and future operation, etc, they don’t stop and ask “but how many Palestinians will die?”, they just don’t ask this question. One should be arrogant to claim he has any solution whatsoever for the Palestinian predicament, and it is true that the Israelis didn’t face peaceful resistance with anything less than lethal suppression, but one can’t help but conclude from this tragic history that Hamas is not limited by any concern for Palestinian lives. (We should still keep in mind that the Israeli military and not Hamas is doing the current daily killing, and we should never excuse or downplay the Genocide Israel is committing. Two thoughts can be held at the same time.)

I want to argue that to understand Hamas’ disregard for Palestinian life, you should understand it as a “coming back home” phenomenon:

In the 1990s, and as the Palestinian tragedy got to a point where no solution appeared on the horizon, Hamas, among other Palestinian resistance groups, started employing Suicide Bomber tactics. This tactic, which by the way has been used in other places and by many non-muslims historically from Japan to Sri Lanka, involves a person wearing a bomb detonating and killing himself with whoever is close to him. In the Palestinian situation from the 1990s to early 2000s, multiple of these attacks were carried out against civilian targets like buses, markets, nightclubs, etc. The ability for most prominent Palestinian resistance groups to carry such operations meant that large percentage of the Palestinian society accepted this tactic from a moral and spiritual standpoint, declaring in a way that the civilian Israeli is not a human, or he/she is a human but can, in the way of just cause, be sacrificed; and it is “brave” to make such a sacrifice.

Such an Un-Truth, no matter how ideologically manipulated, has to come back home. The nihilism of despair through the other eventually gives way to a nihilism of despair within oneself. When the Israelis succeeded in making the Palestinian struggle about death, they already won. If we are allowed to use “won” in the sense that the Germans in 1939 “won” in Poland.

The saddest part of Charlie Kirk's death is that it was not followed by the deserved quietness every human death deserves. The political cultural war machine started from the zero second, following it.

This phenomenon of starting the political spin machine immediately after major tragedies is already apparent after every mass shooting; Fox News and MSNBC won’t waste time mourning kids meaningless death and will immediately start a cynical competition about “Guns Control” vs “Second Amendment”, maybe not noticing that everyone is seeing through them, from one side appears the Democratic Party with it’s political interest in the guns hating votes, and from the other side appears the NRA or weapons manufactures special interests etc. Sometimes you wonder if people in the newsrooms stop to think for a second about the facts they are reporting: A child decided to kill all of his classmates!

The reason why the newsrooms are able to treat the incident in this non-human way is that a significant part of the audience also treats it the same way. On one side, people think gun control is the answer for this unimaginable darkness, as if guns are the only available weapons, or lack of guns would bring peace to the troubled mass-shooter soul, and from the other side, Fox News will try to get the teachers armed to the teeth… a form of “peace through strength”, I guess.

Will American society be able to have an honest cry about the sacredness of human life as a collective spiritual response to these mass shootings or political assassinations? A response that addresses, maybe also in art and culture, the underlying nihilistic madness of the whole situation?

To do that, the response should be based on a universal truth, not a pragmatic, convenient, selective talk. If the US state is funding and arming the genocide in Gaza, then it is hard to claim that as an American society, you value human life; it is not a faraway abstract conflict; it is so many real human lives lost directly through your tax money. That’s why we could say apropos the Gaza students movement in the US that they are truly the “consciousness of the nation”, the main and meaningful collective response to the death culture.

There must be hope in people realizing that we went too far in the path of this techno-industrial moral nihilism. It first appeared towards foreigners through the American military and the security state (you can read the great book about the nihilistic secret operations worldwide, The Jakarta Method). And once the American society got desensitized towards “the act of killing” of humans far away, the value of the American human naturally suffered the same fate.

You will not be able to watch what is happening in Gaza indifferently, then claim the next day that you are humanely moved by Charlie Kirk's tragic early death. You can rage or hate, exactly like the killer of Charlie, but you can’t claim to be genuinely sad or truly see the eternal injustice of the lost young life.

Truth … at the end exists. And the truth of this matter is: It is either we are all humans, or none of us is.

To each and all one after another I draw near, not one do I miss,

An attendant follows holding a tray, he carries a refuse pail,

Soon to be fill’d with clotted rags and blood, emptied, and fill’d again.

Walt Whitman - The Wound Dresser

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن متابعتنا عبر:

Website: Zalam-blog.com
FB: Facebook.com/mahmoud.elmutasim

X: X.com/zalam_blog
YouTube: Youtube.com/@shawla-podcast
Telegram: T.me/mahmoud_elmutasim

WhatsApp: Whatsapp Channel

Share

Subscribe now

Share

أرجوا أن تقوم بالأشتراك في المدونة.

Subscribe now

وأرحب كذلك بالتواصل عبر ايميل المدونة

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن متابعتنا عبر:

Website: Zalam-blog.com
FB: Facebook.com/mahmoud.elmutasim

X: X.com/zalam_blog
YouTube: Youtube.com/@shawla-podcast
Telegram: T.me/mahmoud_elmutasim

WhatsApp: Whatsapp Channel

Share

أرجوا أن تقوم بالأشتراك في المدونة. أرحب بتعليقات القراء في الأسفل. وأرحب كذلك بالتواصل عبر ايميل المدونة

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن متابعتنا عبر:

Website: Zalam-blog.com
FB: Facebook.com/mahmoud.elmutasim

X: X.com/zalam_blog
YouTube: Youtube.com/@shawla-podcast
Telegram: T.me/mahmoud_elmutasim

WhatsApp: Whatsapp Channel

أسبوع ٧ يونيو ٢٠٢٥(أكملت كتابة المقال ١٧ يوليو ٢٠٢٥ لظروف السفر والعمل، مع الاعتذار للقراء)

أقرأ مقدمة السلسلة:

محمود المعتصم - مدونة ظَلام

هذا الاسبوع في أمريكا-١: سلسلة جديدة

مقدمة السلسلة…

Read more

a year ago · 2 likes · Mahmoud Elmutasim

١. حالة غلين لاوري مع أسرائيل: نموذج، غير متوقع، لسياسات الاخضاع المنهجية أو ال Critical Race Theory

لغير المتابعين، يمكننا التعريف بغلين لاوري تلخيصا بالقول بأنه أحد أشهر الأصوات الاكاديمية السوداء المحافظة في أمريكا. فهو، مع صديقه الأكاديمي الأسود جون ماكورتر، وعبر برنامجه The Glenn Show (له أكثر من ١٤ مليون مشاهدة على يوتيوب) كان أحد أكثر الاصوات السوداء رفضا للكثير من المسلمات الليبرالية أو اليسارية فيما يخص سياسات السود أو العرق في أمريكا. يرفض لاوري مثلا سياسات تشجيع المساواة والتنوع Diversity Equity and Inclusion (DEI). ونظرية العرق الجذرية Critical Race Theory التي تدعي أن هنالك آلية منهجية في القانون الأمريكي والمؤسسات الأمريكية الرسمية أو الخاصة لخلق حالة استتباع للسود، على سبيل المثال في القانون الجنائي أو خلافه. ويرفض كذلك أحد الأهداف المثيرة للجدل لبعض الناشطين السود وهو مطلب جبر الضرر Reparations الذي ينادي بضرورة تلقي الأمريكيين السود المنحدرين من أصول الرق لمدفوعات مالية تعويضا عن الضرر التاريخي المنهجي الذي لحق بهم. (للأكاديمي الشاب، الذي يروق لي كثيرا، أوسي فريمبونغ، دفاع مقنع جدا عن هذا المطلب يمكن مشاهدته هنا).

وحياة لاوري نفسها هي شاهد على متاعب السود المنهجية في التاريخ الأمريكي. نشأ لاوري في حي في الضاحية الجنوبية لشيكاغو (الشهيرة بمستويات الجريمة بالغة الارتفاع) في منطقة كانت محددة للسود عبر سياسات الاحتواء البنكية Redlining وهي سياسات بنكية منعت التمويل عن أحياء السود باعتبارها مناطق خطرة. فتحولت الأحياء بمرور الزمن لمناطق مفقرة منهجيا. ورغم هذه البداية تمكن غلين من تحقيق مشوار اكاديمي مميز أنتهى به في أفضل الجامعات الامريكية، لكن بعد أن تخطى أولا عقبة السجن نتيجة لجريمة امتلاك بعض المخدرات (تم عبر تكثيف الحرب على المخدرات أعتقال نسبة عالية جدا من الشباب السود في الثمانينات والتسعينات، بما في ذلك جرم امتلاك الحشيش الذي تم السماح بتعاطيه مؤخرا في معظم الولايات الامريكية).

في النهاية تمكن غلين من شق طريق أكاديمي مميز إنتهى به أستاذا في جامعة براون وهي أهم جامعة سوداء في الولايات المتحدة. إلا أن نزعته المحافظة خاصة فيما يتعلق بنقد الليبرالية السوداء (نتيجة لمتاعبه الخاصة في فترة الشباب، اعاد غلين أكتشاف نفسه عبر الدين المسيحي وأصبح ذلك جزءا اساسيا من هويته)، وجد غلين نفسه على تناقض أو عدم ارتياح ربما في جامعة براون حيث الاغلبية، مثل كل المؤسسات الاكاديمية الامريكية هذه الايام، هي لليبرالية الهوياتية. قادته هذه الوضعية، رفقة عرض جيد من مؤسسة مانهاتن Manhattan Institute، إلى مغادرة جامعة براون والالتحاق بمؤسسة مانهاتن بدرجة زميل أكاديمي Fellow.

وجوده في مؤسسة مانهاتن أتاح لغلين أن يركز على أنتاج برنامجه المشار له في الاعلى في يوتيوب وتلقى، حسب غلين نفسه، مقابلا مجزيا على مساهمته الأكاديمية في المؤسسة. المساهمة التي ركزت عموما على نزعات غلين المحافظة فيما يخص تحليله لمسألة السود في الولايات المتحدة: رفض التحليلات الليبرالية لها والتركيز على الحلول المحافظة مثل حل الخلل في منظومة الأسرة في الأحياء السوداء، رفض ثقافة الهيب هوب (أو موسيقى الراب)، تشجيع المسؤولية الفردية و تشجيع الشباب الاسود على الانضباط والجدية والاستثمار الرأسمالي أو المشاركة في سوق العمل عموما. وهكذا إنفصل غلين بصورة حادة عن التيار المهيمن في السياسة السوداء خاصة بعد أحداث مقتل جورج فلويد وإنتشار مظاهرات Black Lives Matter.

ومثل هذه الخدمة للتيار المحافظ عزيزة وقابلتها مؤسسة مانهاتن برحابة صدر. فوجود أكاديمي أسود بمهارة خطابية وقدرة على الاقناع كأحد أعمدة ردة الفعل المحافظة على إنتصارات الليبراليين (وآخرها الأنتصار الواسع لباراك أوباما الرئيس) يعد مكسبا مهما.

أستمر هذا الزواج المنتج لفترة غير قصيرة. فإلتزام غلين لاوري بالنظرة المحافظة ألتزام راسخ وصادق كما يبدو من متابعه برنامجه. وله في ذلك وجاهة وجب القول. فالسياسات الليبرالية بحق السود تحولت بمرور الوقت لسياسات هوياتية بالغة البؤس ولا تحترم العقل الانساني. وفي غالب الأمر تحولت لسياسات حصد أصوات ديمقراطية كلما إقترب موعد الانتخابات. بينما تبقى أوضاع الأحياء السوداء في كل المدن الامريكية في وضع بالغ السوء. وأكبر الضربات المنهجية التي تلقتها المجتمعات السوداء كانت فعلا في الاسرة التي تضررت من سياسات الحرب على المخدرات المبالغ فيها والوضع الثقافي الاقتصادي للمجتمعات السوداء كذلك. وربما لا تكون إجابات غلين لاوري على هذه المتاعب بالغة الدقة أو صحيحة، لكنها بالتأكيد أفضل من تركيز الهوياتيين على تجريم الكلمات ومحاولة حل مشكلة تاريخية اجتماعية أقتصادية عبر منع بعض العبارات.

(كنت قد كتبت مقالا في صحيفة الحداثة عدد ١٦ يونيو ٢٠٢٠ أنتقدت فيه سياسات الهوية السوداء في الحزب الديمقراطي وشخص جيم كلايبورن. يمكن قراءة المقال بتحميل ذلك العدد من صحيفة الحداثة بالضغط هنا)

نهاية علاقة غلين لاوري، مع ذلك، مع مؤسسة مانهاتن جاءت عاصفة وغير متوقعة (أو متوقعة إذا ركزنا على حقيقة أن أغلب المؤسسات المحافظة في أمريكا تعتمد على تبرعات شبكات المسيحية الايفانجيلانية "الصهيونية عادة"):

بعد قراءته لكتاب تناهيسي كوتس الاخير "الرسالة The Message " والذي يذهب فيه الكاتب الامريكي الاسود في سياحة لمناطق عدة من بينها فلسطين ويكتب بصورة مؤثرة عن المسألة الفلسطينية. وجد غلين لاوري نفسه في وضع النفس اللوامة فيما يخص غزة. ولامست غزة ووضعيتها تحت تهديد نوع أو آخر من الأبارتهايد تاريخ غلين لاوري نفسه كمنحدر من أصل الرق الامريكي. وبالتالي وجد غلين نفسه في حالة رفض علني لما يجري في غزة. رفض جلب عليه أولا بعض لفت النظر من مؤسسة مانهاتن ثم بعدها بقليل قررت المنظمة الانفصال عنه.

يشرح غلين لاوري ما جرى بصورة درامية وربما ملحمية حتى، غير متوقعه من معاشر قديم لمصادر التمويل المحافظة، في حلقة مع الكاتبة والناشطة اليسارية بيريانا جوي غري (كانت أحد الناطقين باسم حملة بيرني ساندرس):

وظهر غلين بصورة يصعب التعبير عنها متراوحا بين الخجل من جهة. فهو يعلم أننا جميعا نعلم أنه يعلم أن العمل مع المحافظين وأجندتهم النفاقية هو أنتهازية في أفضل الاحوال وغباء طفولي في أسوئها. ولكن كذلك، وبصورة أعجبتني شخصيا، يتراوح غلين على الصعيد الآخر نحو حالة من الشهادة المطلقة: فمثل تضحية غلين من أجل غزة، هي تضحية بآخر حليف، بعدها يجد غلين نفسه في السهلة كما نقول، فاليسار الجزافي بدوره لا يغفر. وربما وجب على كل كاتب أو ناشط أو فاعل سياسي أو حتى إنسان عادي أن يمر بتجربة كره اليمين واليسار (أفيونا الشعوب) في نفس الوقت حتى يستعيد عقله أو روحه.

ربما دفع الفلسطينيون ثمنا أغلى من هذه النتيجة وبكثير، لكن عموما تحولت القضية الفلسطينية لمكان يستيقظ فيه الناس على حقائق تفوق التفاهات اليومية للمصالح الشخصية أو الحزازات السياسية الطفولية. وتزعزع هذه الانسانية المستعادة تراكيب صلبة، مؤسسات، وشبكات مادية وأكاديمية كانت راسخة. مثل مؤسسة مانهاتن.

يعمل قانون الجدل التاريخي، للمفارقة (وجدليا يمكن القول)، في أكثر وقت يفترض فيه الثبات.

٢. جوردن بيترسون: حالة متطرفة من العبط عبر الثقافة

كان ظهور أستاذ علم النفس الكندي جوردن بيترسون إلى الساحة الثقافية السياسية عاصفا: في العام ٢٠١٦ أحدث الاستاذ في جامعة تورنتو ضجة كبيرة عندما قام بانتقاد القانون (سي-١٦) المعاد لاضطهاد الاقليات الجنسية (حسب زعم القانون)، والذي من وجهة نظر بيترسون فرض على الكندي أن يلتزم باستعمال ضمائر مخاطب بعينها حال طلب الشخص المتحول جنسيا أو غيره ذلك. مثل أن يطلب الذكر أن ينادى بهي أو هم. وأحدث أعتراض بيترسون على القانون ضجة واسعة داخل الجامعة حينما قامت مجموعات يسارية بمحاصرة محاضراته والمطالبة باقالته. وبالفعل إنتهت المسألة بخروج بيترسون من الجامعة وسط ضغوط هائلة. وإنطلق بيترسون بهذه المسألة إلى الفضاء العام، بدرجة غير مسبوقة من النجاح وهو ما يزال إلى اليوم يستفيد من ذلك الحدث شهرة وعائدا ماديا.

تحول أستاذ علم النفس إلى مثقف عام public intellectual لليمين. وجذب عددا غفيرا من الشباب الذي أذاه اليسار الثقافي بتطرفه ولا معقولية مطالبه. وتحول استاذ علم النفس إلى مدرب تنمية بشرية كذلك بكتابة (١٢ قانونا للحياة). والذي فيه يقدم بيترسون نصائح من شاكلة: قبل أن تحاول تغير العالم قم أولا بتنظيف غرفتك. باعتبارها نصائحا وجودية تعدل الراس.

ووجد بيترسون في ما سمي ب "شبكة الانترنت الظلامية" Intellectual Dark Web ملجأ. فوجد مكانا شبه ثابت في حالقات الاعلامي جو روغان المحضورة. وغيرها من قنوات اليوتيوب. وأصبح أحد أعمدة الهجمة المضادة ضد اليسار الثقافي المتطرف المسمى Woke.

وهكذا يمكن القول أن حالة من العباطة اليسارية أنتجت حالة من العباطة المضادة بنجاح. ويمكن في هذا المجال ذكر الكثير من محدودي الذكاء اليمينيين الذين تسلقوا هذه الموجة مثل بين شابيرو و شارلي كورك و ديف روبين وغيرهم. وتقوم استراتيجية هؤلاء على توفير ردود حازمة على أقصى أنواع العباطة اليسارية (مثل المطالبة بتغيير ضمائر المخاطب، أو المطالبة بنشر ثقافات جنسية لأطفال المدارس وغيرها) ثم الاستثمار ماليا و اعلاميا في الشهرة الناتجة. وطرح أنفسهم كمثقفين من الوزن الثقيل.

حجم جوردن بيترسون الحقيقي كمثقف جزافي ظهر في المقابل في مناظرة اقامها مع الفيلسوف السلوفيني الهيغلي سلافوي جيجاك. في المناظرة حاجج بيترسون بصورة تكاد تكون جنونية بأن اليسار الثقافي هو نتاج لقراءة ما للماركسية. فيما يسميه بيترسون الماركسية الثقافية أو الإجتماعية. وبالتأكيد أي مطلع على جيجاك الماركسي سيجده ناقد دقيق لحالة اليسار الثقافي ومنذ وقت طويل، ومن منصة الماركسية نفسها. ومن المعروف أن هنالك قراءة ماركسية ترى في اليسار الثقافي حالة من حالات النضال البرجوازي أو البرجوازي الصغير الذي يحاول تشويه أو تغبيش نضال الطبقة العاملة بتحويله لنضال ثقافي ضحل. يمكن مشاهدة المناظرة هنا، وهي مسلية لأقصى حد:

وكما هو واضح من الفيديو فإن ما ينقص جوردن بيترسون في مجال الثقافة يعوضه بنوع من التمثيل أو التحاذق وحركات اليد. وهو أمر حال ظهوره للواحد يظهر كشيء غاية في الاضحاك والكوميديا.

مع ذلك، استمر جوردن بيترسون، مدفوعا بنهم من الشباب اليميني لمنتوجه، في نجاحه الاعلامي. ويواصل إلى اليوم القفز من مسألة إلى أخرى ممثلا لدور المثقف. ووصل أخيرا إلى الدفاع عن الابارتهايد الجنوب افريقي (الذي رفعه أيلون ماسك مؤخرا إلى مستوى القضية الامريكية).

يحاور في هذه الحلقة بيترسون أحد الجنوب أفريقيين البيض. ويبدو بيترسون في الحلقة أكثرا تشبثا بالابارتهايد كماضي به بذرة خير من رفيقه الجنوب افريقي الابيض. مثل محاولة بيترسون التبرير لأن الاقلية البيضاء في جنوب افريقيا تمتلك أكثر من ٨٠٪ من الارض عبر فكرة أن "الهولنديين يجيدون الزراعة". كأن علينا أن ننسى كل تاريخ الثورة الزراعية منذ قبل التاريخ التي تشير لحقيقة أن كل الشعوب والإثنيات تجيد الزراعة بصورة أو أخرى، وأن نرى في حقيقة أحتكار الارض مجرد تبعة لمهارة خاصة لدى البيض الهولنديين.

يشعر الواحد بالغبطة والغيظ، في نفس الوقت، من أمثال بيترسون. الغيظ لأن النجاح عند غير المستحق بغيض ببساطة. أما الغبطة فهي لأن الواحد يجب دائما أن يرغب في أضعف عدو ممكن. تلك نزعة انسانية عادية.

٣. صهاينة مسيحيون ومسيحيون فقط: الوضع الراهن للوبي الاسرائيلي

بعيدا عن النقاش المكرر حول زهران ممداني، الفائر مؤخرا بترشيح الحزب الديمقراطي لانتخابات عمدة نيويورك، النقاش الذي يركز اما على اسلامه، أو اشتراكييته. وأدبيات صراع اليمين واليسار المكررة. (أقف و أنا الذي أعرف نفسي كشيوعي أفريقي، ضد نوع الاشتراكية الكسولة لزهران، فعندي أقامة محلات تسوق حكومية هو تقوية لعدو رئيس وهو الدولة ضد الكادحين، ومكان المحلات الحكومية أدعوا لمحلات تعاونية مملوكة للناس جماعيا وليس للدولة، لكن ذلك موضوع اخر).

بعيدا عن هذا النقاش هنالك تفصيلة تهمنا كساعين في مجال القضية الفلسطينية ومسألة الامبريالية عموما، وهي الصوت اليهودي في نيويورك.

يجب التنويه أولا إلى أن مدينة نيويورك هي ثاني مدينة في العالم من حيث عدد اليهود بعد تل ابيب.

في هذه المدينة تمكن زهران المرشح المسلم المؤيد للقضية الفلسطينية من الحصول على حوالي ٢٠٪ من اصوات اليهود. وحسب استطلاعات رأي عديدة يعتقد أن أكثر من نصف اليهود أقل من عمر ٣٥ سنة هم بالمجمل ضد سياسات اسرائيل تجاه الفلسطينيين. كذلك يمكنك القراءة بتفصيل أكثر عن الفريق من اليهود الذي ضمته حملة زهران الانتخابية بالضغط هنا. وكان السؤال الذي بات مشهورا و الذي واجهه زهران في أثناء المناظرة الانتخابية حول أي الدول ستزور أولا (يفترض أن تكون الاجابة هي اسرائيل حسب المسلمات التي يضعها اللوبي في السياسة الانتخابية الامريكية، وجاوب زهران بأنه لن يزور أي دولة أجنبية)، كان هذا السؤال هو أحد أسباب فوز زهران في النهاية لأنه لم يلق أي استحسان أمام الناخبين الامريكيين في المدينة ذات الثقافة اليهودية المشهودة:

أمام هذا التضعضع في موقف اللوبي الاسرائيلي بين اليهود كيف إذن يحافظ اللوبي الاسرائيلي على قواه كاملة (كما ظهر في قابلية ترمب للضغط عليه لضرب ايران متى أرادت اسرائيل)؟

الإجابة هي: اللوبي الاسرائيلي اليوم هو ظاهرة مسيحية في المقام الاول. وليست يهودية. المسيحية الصهيونية بصفتها أحد نتائج حركة المسيحيين الايفانجيليين البروتستانت الاصوليين، وهي حركة كثيفة ديمقراطيا من حيث العدد، ثرية من حيث الدعم المالي الموفر للكنائس الاصولية وسعة المؤسسات الدينية السياسية الناشئة عنها.

من بين مدارس المسيحية الاصولية الايفانجيلية هنالك المدرسة التدبيرية بالغة الرواج. وتقوم هذه المدرسة على عقيدة راسخة في مسألة نهاية العالم و نزول المسيح. وفي أن الرب يسخر عباده لتدبير حدوث هذه النهاية. وعبر هذه القراءة تتحول مساندة اسرائيل من كونها مجرد أنتظار لنهاية العالم لكونها عملا سياسيا دؤوبا "تدبيريا" لتحقيقه. فالتاريخ المطلق المقرر سلفا والفعل الحر عند هذه المدرسة هم نفس الامر.

وقام المخرج توندي هيسين شي والصحفي الاستقصائي بارع المهنية والموهبة لي فانغ بانتاج سلسلة على قناة الجزيرة الانجليزية تتبع هذه المسألة بصورة جيدة. ويجدر بنا كمناصرين لفلسطين أن نعطي اللوبي الاسرائيلي حقه من الدراسة من بوابة مسيحيته ربما أكثر من يهوديته. وفي هذا المجال يجدر الحديث عن الحوار بين الاديان ليس بصفته حالة فلكلورية شكلية بل بصفته نوعا من الشفاء المشترك من مختلف امراض الاصولية الدينية.

أرجوا أن تقوم بالأشتراك في المدونة. أرحب بتعليقات القراء في الأسفل. وأرحب كذلك بالتواصل عبر ايميل المدونة

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن متابعتنا عبر:

Website: Zalam-blog.com
FB: Facebook.com/mahmoud.elmutasim

X: X.com/zalam_blog
YouTube: Youtube.com/@shawla-podcast
Telegram: T.me/mahmoud_elmutasim

WhatsApp: Whatsapp Channel

رابط موقع مدونة ظلام و بودكاست شولة

www.Zalam.blog

أسعد جدا بمقترحاتكم للبودكاست وبإقتراح أي ضيف على البرنامج. كذلك أسعد بتعليقاتكم وتواصلكم عبر التعليقات على المدونة أو بالتواصل عبر البريد الإلكتروني:

Mahmoud@Zalam-Blog.com

أرجوا أن تقوم بالأشتراك في المدونة

Subscribe now

أرحب بتعليقات القراء في الأسفل. وأرحب كذلك بالتواصل عبر ايميل المدونة

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن الأشتراك في قناة المدونة على واتساب عبر الرابط.

إلى نص اللقاء (يمكن قراءته في مصدره بالضغط هنا):

لم يزل حدث الحرب المشتعلة منذ الخامس عشر من أبريل/نيسان 2023م يلقي بظلال كثيفة ويثير أسئلة حارقة حول خطاباتها ومواقفها ورهاناتها وأحلافها وآثارها المباشرة على الاجتماع السوداني، الموصوف بالتنوع والمتصل بجغرافيا واسعة تتجاوز حدود الدولة القطرية التي تكونت ضمن سياق تاريخي مضطرب منذ غزو محمد علي باشا في 1821م، فيما يتعدى أكثر من قرنين. ويُنظر للحرب الراهنة على امتداد السودان باعتبارها أهم نازلة تزلزل أركان الدولة، وتعصف بوحدتها واستقلالها وسيادتها وتهدد وجودها بعد أن هزت إمكانات شهودها.

وإزاء ما نجتازه من محاض خطير، ومنعرج حرج، وظرف مفصلي دقيق، يستدعي قراءات سابرة وحفرًا معرفيًا في بنية الأحداث والمواقف والرهانات، حمل الترا سودان أسئلته واستفهاماته وألقى بها على رهط من الشباب الفاعل في حقول الفكر والسياسة والمعرفة، للاستئناس بآرائهم ورؤاهم الوازنة. فكانت خلاصة الحوارية الأولى ما أدلى به الدكتور محمد فقيري، أمين الفكر السابق بالمؤتمر الشعبي والمختص في قضايا الدولة والفكر السياسي، والأستاذ محمود المعتصم، الأكاديمي والفاعل السياسي والناشط الثوري المشتغل على قضايا الديمقراطية والتنمية، والأستاذ معمر موسى، عضو نداء الوسط ورئيس تيار المستقبل والمشتغل على تحليل أبنية المؤسسات والسياسات من منطلق الاشتباك الجدلي قولًا وفعلًا وممارسة. على أمل أن تسهم هذه الحوارية في التقاط الأبعاد المؤثرة، واكتناه القضايا، ومقاربة الحلول، والوصول إلى خلاصات تعين على الفهم والتأويل والتحليل وبلوغ أفق المعالجة على مستوى النظر وفي مجرى العمل. فإلى مضابط الحوارية الثلاثية.

معنى الحرب ودواعيها وتداعياتها وسردياتها

كيف نمسك بناظم الحرب بعيدًا عن سردياتها؟ كيف نعيد تعريفها بعيدًا عن خطاباتها المحكية هنا وهناك؟ أهي حرب عبثية أم حرب ضرورة؟ أهي صراع بين جنرالين أم انفجار لتناقض بنيوي كثيف في عمق المشهد منذ 1956م؟ ما هي آثارها المباشرة على دولة ما بعد الاستعمار بعد أن أتت على بنيتها وقوضت هياكلها ومؤسساتها؟ هل امتد فعلها إلى ضرب منطق صيرورتها المضطرب منذ 1956م؟ كيف ندرك تأثيرها على الطبقة السياسية والنخب العمومية الموصومة بالإخفاق والفشل؟ هل تُقرأ الحرب ومفاعيلها بوصفها سببًا أم نتيجة؟ أهي تمظهر ضاج لتحلل الدولة وفشل مشروعها الوطني؟ أين تكمن الأزمة: في طبيعة الدولة أم في بنيتها؟ ما هو مستقبل الدولة في أعقاب ثورة وحرب؟

يقول محمد فقيري، أمين الفكر السابق بالمؤتمر الشعبي: إن الحديث عن الحرب الحالية كصراع بين جنرالين من قبل النخبة السياسية مضحك ومبكٍ معًا، وهو يكشف عن ضحالة التفكير لدى هذه النخبة واستغراقها في التكتيكي والمرحلي. إذ أن حميدتي ليس جنرالًا في المؤسسة العسكرية ولم ينتمِ لها أصلًا، ويقود ميليشيا ذات مكون قبلي تخلقت في ظرف الطغيان السياسي لحكومة عمر البشير. وقد أعلى الأخير من سياسة "فرِّق تسد"، سواء بين المكونات الحزبية السياسية أو القبلية التقليدية.

لذا، فإن هذه الحرب تعبير عن هشاشة الدولة السودانية، أي دولة ما بعد الاستعمار (أو 56 كما يحلو للبعض)، وحميدتي ليس هو من نقض أساسها بل هو مجرد تعبير عن حالة التناقض في بنيتها. فقد ساهمت الإنقاذ أيما مساهمة في تفكيك عُرى دولة ما بعد الاستعمار. فقد سعت وفق رؤيتها الفكرية إلى خلخلة المركزية القابضة التي كانتها الدولة السودانية في نسختها الاستعمارية.

ورغم أن الحركة الإسلامية جاءت بتحالف مع المؤسسة العسكرية، إلا أنها سعت بقوة لتقويض المركز بتبني سياسات في التعليم زادت فيها أعداد المتعلمين، وإن شابها قصور. كذلك حاولت بناء نظام لا مركزي في الحكم يتيح لكل الأطراف في السودان أن تحكم نفسها وتحكم ما شاءت من القوانين بما يعزز الوحدة على قاعدة التراضي. هذه السياسات، وإن لم تبلغ تمامها، عجلت بتقويض بنية الدولة المركزية. وفي ظل غياب مأسسة بديلة تمددت القبيلة وبرزت كلاعب أساسي، وهو ما أتاح للبشير القدرة على المناورة السياسية الواسعة حتى على حزبه الحاكم. فقد أنشأ خطوط تحالف مع الكيانات القبلية واستطاع اللعب على تناقضات البنية الاجتماعية من أجل الانفراد بالحكم، وهو ما أتاح له البقاء في السلطة ثلاثين عامًا، على العكس من جعفر نميري الذي بنى تحالفات نخبوية جعلته فريسة لذات النخبة، يمينها ويسارها. إذن، فقد تجاوز الإسلاميون فكرة حكم الحزب الواحد، كما شاع في الأبيات السياسية في العالم الثالث بعد الاستقلال من الاستعمار، لكنهم تشبثوا كنخبة سياسية بمركزية الدولة ولم يتفطنوا أن بنيتها قد تحللت بأيديهم.

يبقى أن الحرب الحالية هي صراع على السلطة، ما في ذلك شك. ليس من قبل المؤسسة العسكرية فهي تظن بنفسها أنها أساس الدولة وقلبها النابض، ولكن من قبل الميليشيا القبلية التي بلغت من النفوذ مبلغًا يمكنها من الانقضاض بتحالفات داخلية وخارجية. وهي ترى في قاعدتها الاجتماعية ضمانة لها في تثبيت سلطانها، خاصة وقد ظهر لها عجز الدولة وهشاشة مكونها السياسي. كما استخفت بالجيش، وقد كانت له رديفًا، وتيقنت أن لا طاقة له بالقتال، وقد فقد ساقيه (الدعم السريع). كذلك أغرى الدعم السريع سهولة العزف على وتر كراهية الإسلام السياسي، بما يفتح له بابًا من الدعم الخارجي الكبير ويجعله يمتطي ثورة ديسمبر التي سعت إلى إسقاط حكم البشير ومشايعيه من الإسلاميين.

عودًا على بدء، فإن الحرب تعبير عن ضعف الدولة السودانية وبلوغها مرحلة الشيخوخة. وهي في ذلك ليست بدعًا، فقد كانت ثورات الربيع العربي بمثابة إعلان وفاة لدولة ما بعد الاستعمار في المنطقة العربية. لكنها رسمت أفقًا جديدًا مقتضاه التدرج في بناء الجديد. بيد أن الردة على الثورة أطلقت سراح العنف وأظهرت هشاشة البنيان، ولم تستطع قوى الردة تقديم بديل موضوعي حتى الآن.

أما معمر موسى، عضو نداء الوسط ومؤسس تيار المستقبل، فيرى أن أيما ظاهرة يتم تعريفها من موقع الانحياز لها، سواء كان انحيازًا طبقيًا، أو أيديولوجيًا، أو سياسيًا، أو معرفيًا، أو حتى إسقاطًا نفسيًا تجريه الذات على الموضوع، فإنها بالضرورة تعكس الانحيازات العرقية التي تشكل إحدى الحجب الكثيفة التي تحول دون النفاذ إلى جوهر الأزمة. عليه، فإنني سأكون أكثر موضوعية وشمولًا وأنا أصوب النظر التحليلي للإمساك بالمعنى الحقيقي للحرب، وسأتجاوز قناعاتي الذاتية ومنظوراتي الأيديولوجية.

الحرب هي تكثيف لعوامل كثيرة، منها ما هو متعلق بالبنية الاجتماعية الموروثة من اللحظة الاستعمارية والممارسات الكولونيالية التي حاولت أن تسيس العرق وتحول القبيلة إلى مؤسسة فاعلة، وبالتالي تعريف السودانيين وفقًا لانتماءاتهم الإثنية والنظر إليهم بوصفهم هويات عرقية متناقضة سياسيًا. هذا الأمر ألقى بظلال كثيفة على التاريخ السياسي والاجتماعي للسودان، لكنه بدت آثاره وثماره في الحرب الراهنة بطريقة أكثر تأكيدًا.

هناك تعريف آخر ينظر للحرب باعتبارها صراعًا سياسيًا بين فرقاء ما بعد ديسمبر، بين الإسلاميين وقوى الحرية والتغيير. ولكن ما يجب الإشارة إليه والوقوف عنده هو النظر إلى الحرب بوصفها نتاجًا مباشرًا للأوضاع الأمنية الهشة التي نتجت عن سقوط حكم البشير. ومن هذه الناحية، تعتبر الحرب صراعًا بين جنرالين يعبران عن قوى عسكرية فاعلة في مسرح الأحداث. أيضًا، يمكن أن يقال إن ثمة تناقضًا اجتماعيًا بين قوى متصارعة على السلطة والنفوذ والاعتبار، تم توظيفها من فاعل إقليمي حاذق أجاد استغلالها، وهو فاعل معروف ويمكن أن نشير إليه بالتعيين بوصفه أحد روافد الإمبريالية الفرعية، وأعني بلا مراء دولة الإمارات.

إذا أردت أن أذهب عميقًا في اكتناه الفاعل الرئيس الذي أشعل الحرب في السودان، فيمكنني الإشارة إلى المنطق الضمني لسياسات العولمة والليبرالية الجديدة. وهي سياسات تنزع في جوهرها إلى تشجيع حالة التمليش العسكري بالضد من الجيوش الوطنية، والميل إلى تجزئة الدول وتفكيكها عوضًا عن صيانة وحدتها واستقلالها وسيادتها. كما تسوق منطق السوق وتعممه على الحالة الوطنية عبر خصخصة قطاع الأمن وتحويل وظيفة الجيوش إلى شركات أمنية. لقد حاولت القوى الغربية أن تستغل واقع التناقضات الأمنية والسياسية والاجتماعية عبر اختراق الدعم السريع وتوظيفه ضمن أدوات مشروعات التجزئة والتفكيك.

بخصوص سؤال أثر الحرب على دولة ما بعد الاستعمار، أستطيع أن أقول بملء الفم إن المعركة الراهنة أنهت دولة ما بعد الاستعمار من حيث ضرب قوام الجيش الوطني وقوامته لصالح حالة مليشياتية عامة. وأنهتها – كذلك – على المستوى السياسي، فلم يعد التناقض المركزي في السودان بين اليسار واليمين أو بين الماركسيين والليبراليين، وإنما صار ذو طابع اجتماعي عرقي قبائلي. وبرزت في ثنايا المشهد قوى محافظة بشكل مسلح، في مقابل تمدد القوى المنسوبة إلى العولمة عبر أنشطة المساعدات الإنسانية وغيرها. كما أنهت الحرب مفهوم السيادة على وقع تمدد وانتشار الدعم السريع على رقعة جغرافية واسعة. وأنهتها من حيث وحدة خدمات الدولة المدنية، كقيام امتحانات الشهادة السودانية الثانوية في مناطق دون أخرى، وكذلك تداول العملة الجديدة في أماكن معينة.

مرة أخرى، تبدو تجليات سقوط دولة ما بعد الاستعمار في نهاية الحالة السياسية، وتناقص مستويات السيادة، ونشوء اقتصادات متباينة، والاضطراب الأمني الواسع. الحرب هنا ليست سببًا، وإنما نتيجة، وفق منظور التصور السياسي والاجتماعي والأمني في السودان منذ الاستقلال. وهي كذلك نتيجة لتحولات ما بعد الربيع العربي باعتبارها ثورات ملونة هددت بقاء الدول. لكنها يمكن أن تتحول إلى سبب حين تصبح الأصل والمصدر الذي نشتق منه تفكيرنا السياسي، حتى في الأدب والفنون وسائر ضروب الثقافة، فتصبح لدينا فنون حرب وموسيقى حرب على غرار وجود اقتصاد حرب.

محمود المعتصم، الأكاديمي والفاعل الثوري، لديه وجهة نظر مختلفة، إذ يقول: "أعتقد أنه يجب أولًا، رغم قسوة ويلات الحرب على شعبنا – وهي قسوة مرة في أفواهنا جميعًا، فالسوداني عزيز، وتحوله لموضوع للعنف يغضبني شخصيًا بصورة مرهقة – أن ننظر إلى المسألة بصورة فيها أقل درجة من التأثر بالعواطف حتى نفهمها كما هي. ونسأل الله الشافي المعافي أن يرفع عن أحبائنا وأهلنا هذا البلاء في أسرع وقت. ولا حول ولا قوة إلا بالله القدير".

ويضيف: لا يمكن فهم الحرب من حيث هي حرب شعواء فقط. فمثل هذه الحرب الشعواء قد يحدث صدفة أو يُفرض عليك من خارج نطاقك بالكلية أحيانًا، مثل حرب يوغندا ضد تنزانيا في 1978، التي كانت حربًا شعواء لكنها، من المنظور التنزاني، كانت حدثًا خارج نطاق فعلهم بالكامل، أي لم يكن لهم بها يد إلا لمامًا، إذ فرضت عليهم من قبل دكتاتور مجنون هو عيدي أمين، يدعمه مجنون آخر هو معمر القذافي. من هذا المنظور، تكون هذه الحرب من منظور التنزانيين مجرد مصيبة، إذ هي ليست من صنع أيديهم. ويبدأ تحليل تاريخهم من سؤال: كيف هو استعدادهم للمصائب الخارجية؟ وهو سؤال مختلف عن سؤالنا نحن حول حرب أبريل. فنحن نتعامل مع ظاهرة محلية بنسبة تقارب الـ100%، في رأيي. لم تُفرض علينا، بل صنعناها. وهذا سؤال يتجاوز سؤال قدرتنا على الحفاظ على أمننا القومي – وهو السؤال الذي أجاب عليه نظام الراحل نيريري في تنزانيا ببراعة – لسؤال آخر بالكلية: لماذا قمنا، بعد مئة عام من انطلاق مشروعنا الوطني في 1924م، بخلق حالة تفكك اجتماعي كامل أدت لتهيئة الظروف لحرب أهلية شاملة كهذه؟

وللإجابة على هذا السؤال، يقول محمود المعتصم، علينا أن نقوم بسياحة تاريخية مختصرة: كانت ثورة 1924 قد نجحت، رغم قمعها وحشيًا من قبل الإنجليز، في حسم مسألة المشروع الوطني لصالح أنصار الاستقلال (كان هنالك طائفة من الأعيان أرادت بقاء الاستعمار، وهذه هُزمت في 1924). وبالتالي، انطلق المشروع الوطني السوداني بصورة واضحة كمشروع معادٍ للاستعمار، وأدى ذلك إلى بدء ترتيبات الاستقلال في 1953 عبر برلمان منتخب أول. ومنذ تلك اللحظة، في رأيي، لم يتمكن القائمون على المشروع الوطني (النخب) والشعب عمومًا من تكوين رؤية توافقية لنظام الحكم. ولم يكن هنالك تيار له تصور واضح قابل للتنفيذ للمشروع الوطني، اللهم إلا نفرٌ رائدٌ في اليسار السوداني في الحركة الوطنية للتحرر من الاستعمار، حزب "حستو"، الذي تطور للحزب الشيوعي السوداني. وتجد ذلك واضحًا، مثلًا، في مسألة سعيهم لإلغاء التفاوت العنصري في الأجور بين العمال الشماليين والجنوبيين، التي كان الإنجليز قد طبقوها جزافًا، وكذلك في معارضتهم لمحاولة تعريب وأسلمة الجنوب عبر المناهج.

الشاهد هنا ليس تفاصيل فعلهم السياسي، ولكن وضوح أنه كان يحدث تحت مظلة تصور وطني يفكر في المشروع الوطني بشكل كلي، وليس من منظور سياسة "رزق اليوم باليوم" التي كانت تعمل داخلها بقية النخب. لكن هذا التيار اليساري ظل ضعيفًا لحد كبير، ربما حتى تم القضاء عليه في 1971، وذلك لأسباب داخلية وخارجية في التيار، ربما انبرى أستاذنا عبد الله علي إبراهيم لشرحها حتى لم يترك في ذلك شاردة ولا واردة. الشاهد في سياق شرحنا المختصر هو أنه ما عدا هذه القلة، كانت السياسة عبثية لحد كبير. فتجد، مثلًا، أن تكوين الدستور قد تعطل من 1953 إلى قيام انقلاب الفريق عبود في 1959 بسبب خلافات لا نهائية بدون قدرة على المساومة داخل رؤية وطنية جامعة. وتكرر الأمر بعد قيام ثورة أكتوبر 1964، وهذه المرة بصورة أكثر عبثية، فقد كانت الحركة الإسلامية في بداية تكوينها، رفقة قوى يمينية أخرى شديدة الحماسة لفكرة الدولة الإسلامية، التي أدت ليس لحادثة طرد الشيوعيين من البرلمان فقط، بل كذلك لتصعيد نبرة الخلاف مع الجنوبيين الذين رأوا (وهم محقون) في فكرة الدستور الإسلامي تهديدًا مباشرًا لهم، فهم ليسوا مسلمين. وفي خضم الهرج بالديمقراطية، ظهرت العقيدة الانقلابية مرة أخرى في صفوف الجيش، وأنتجت عبر استغلال تناقضات اليمين واليسار نظامًا قمعيًا لفترة طويلة. يقوم بحلحلة المشاكل الوطنية ليس عبر الرؤية الوطنية الجامعة والتفاوض والمساومة الديمقراطية، بل بطريقة "أمسك لي وأقطع ليك"، والتي هي مثل الاستدانة بالربا: حل مؤقت يزيد الأمور سوءًا مستقبلًا. فتم إضعاف الأحزاب السياسية، وعرقلة النقاش العام، وإفساد الفضاء العام بالقهر.

وتكرر التهريج بالديمقراطية، إذ لم تستغل الأحزاب السياسية فترة نميري في بناء مشاريع وطنية والحوار عبرها، بل في المعارضة الإثارية الآنية. وبالتالي، تكرر النظام العسكري القمعي، لكن هذه المرة في شكل يميني. وللأسف، استطال، واستطالت حالة "أمسك لي وأقطع ليك" القمعية، واستفحلت بالتالي المشاكل الوطنية، مثل مسألة الريف، ومسألة الفقر والتنمية، ومسألة العلاقات الخارجية وإضعاف وضع السودان فيها، ومسألة الهجرة، وغيرها. وبالتالي، ترافق الإضعاف والإفقار العام للمجتمع والدولة بسبب الاستبداد وغبائه الهيكلي، مع ظاهرة خلق الميليشيا للدفاع عن الدولة. فلم تقم الميليشيا كجزء من محاولات عبثية لحلحلة المشاكل الأمنية والاجتماعية الريفية فقط، بل قامت كذلك في ظل تدهور قدرة الدولة على التحكم في التدخلات الأجنبية. إن كان الاتحاد الأوروبي أولاً ومسألة "عملية الخرطوم"، أو السعودية والإمارات ومسألة حرب اليمن، أو الفصائل الليبية، أو فاغنر.

ما أود قوله هو أن هذه الدرجة من التدمير الكامل للمجتمع السوداني سببها هو غياب المشروعات الوطنية التي تريد أن تفهم المشكلة بصورة دقيقة، ثم تقترح لها حلولًا حقيقية، وتناقش هذه الحلول وتتفاوض مع بقية المشروعات الأخرى بصورة رصينة. (ذلك تعريف الأحزاب السياسية، وبهذا التعريف ربما يمكن القول إنه ليس لدينا أحزاب، بل ناشطون وفاعلون مشاغبون في أغلب الأمر).

على سبيل المثال، ستجد أنه إلى الآن يغيب عن نقاشنا العام أي حديث عن الدستور. فقد توصل الفاعلون السياسيون لقناعة مفادها أن الصراع بينهم هو صراع قوة فج، لا حاجة فيه لتفاصيل المشروعات الوطنية (وتبدأ المشاريع بتصور دستوري بالطبع). وأقول ساخراً إنه لو وجدت الديمقراطية (كمشروع وطني وليس كشعار لطيف) ما وجده مشروع عبثي أخرق مثل "دولة البحر والنهر" من نقاش عام، لكانت نصف مشكلتنا قد حُلت. لكن النشاط السياسي الإثاري اليومي يخدمه الكلام الاعتباطي الصراعي العنصري الآني، ولا تخدمه الديمقراطية كمؤسسة دستورية عتيدة.

يمكن بالطبع الإشارة للتفاصيل: من أطلق الرصاصة الأولى، الدول الإقليمية، الوضع الدولي في ظل انسحاب الولايات المتحدة عسكريًا من الشرق الأوسط وتركيزها على الصين وروسيا، إلخ. وكل تلك تفاصيل مهمة ولها في التسبيب للحرب نصيب. لكن كل ذلك ما كان ليدمرنا بهذا الشكل لو كنا بنينا مشروعًا وطنيًا راسخاً لا يفتح المجال لوجود مئات الآلاف من المقاتلين السودانيين في الريف جاهزين لتصويب جهودهم نحو تدمير البلاد برمتها. هؤلاء مشكلتنا نحن. وسيظلون مشكلتنا ولن تُحل مسألة العنف بلا ترتيب شامل يحتاج لقعدة وتفكير. ولنبدأ بجريدة تتكلم بلسان مشروع الديمقراطية، وسنجد أن لها قراء.

دلالات الصراع بين الجيش وقوته الساندة

وعلى مستوى أعمق، كيف نفهم اشتعال الصراع بين المؤسسة العسكرية وما خرج من رحمها قوةً ساندة لها؟ لماذا لم تقم الحرب مع النقيض العسكري والأيديولوجي في تكوينات سلام جوبا؟ أو حتى في أقصى تفاصيل النقيض منه كحركة الحلو التي انضمت مؤخرًا للصراع؟ لماذا هي حرب بين الجيش ويده الباطشة؟ ولماذا هي داخل المكوّن العسكري الصاعد إلى قمة السلطة ما بعد ديسمبر؟ ما هو دور النخبة السياسية يمينًا ويسارًا وأحزاب تقليدية ومجتمع مدني؟

محمود المعتصم: أعتقد أن القوة التي تشكّلت داخل الجيش هي أكثر قوة من قوات سلام جوبا ولها علاقات خارجية. وبعد الثورة، تجذّر وضعها العسكري والاقتصادي. ووصول الأمر إلى قوتين متقاربتين في العتاد يؤدي منطقيًا إلى زيادة احتمالية الصدام. يجب كذلك إعطاء حميدتي حقه من الثناء؛ فهو بنى هذه القوة خطوة بخطوة حتى وصلت للوضع الحالي. وكنت كلما عاب عليه مهرجو النخبة السودانية أنه "راعي إبل"، فكرت أن من يدير مؤسسة بالغة التعقيد مثله لعقدين يستحق في عرف الغربيين ليس الدرجة الجامعية فقط، بل تقديم محاضرات عن تجربته. ولا حاجة له للشهادة، فهو حقق الهدف من الشهادة نفسها. إلا أننا أمام نخب معاقة ذهنيًا. هذا غير أن رعي الإبل هو محمدة في رأيي، فأنا معجب هنا في الولايات المتحدة مثلًا برعاة البقر والخيول، وهم شديدو الاعتداد بأنفسهم ولا ريب. كيف تحوّل المحاسب أو الصيدلي بمهنهم المملة إلى ذمّ مهنة بديعة كرعي الإبل؟ لا أدري.

المهم، بالعودة لسؤالك، فلماذا بعد ديسمبر؟ السبب أن ديسمبر أضعفت الدولة بإنهاء نظام حكمها المستبد، وتلك رجة قوية بطبيعة الحال، ولم تتمكن من خلق نظام بديل له قابل للاستمرار. دور النخبة كبير، وليس نخبة الصف الأول فقط، بل الثاني والثالث أيضًا. (حاولت في بداية الحرب إيصال رسالة لنخب الصف الثاني والثالث أنها مؤهلة للترقي درجة إن أحسنت إدارة الأزمة، لكن استمر كل لاعب في التقوقع في كهفه كالعادة، وبالتالي بقيت نخب الصف الأول في مكانها). على سبيل المثال، كانت النخب الديسمبرية قد وعدتنا بمؤسسة اسمها النقابة. وكنت، على سبيل المثال، شاهدًا على تكاسل هذه النخب في خلق نقابة الأطباء حتى وصلت حرفيًا بعد فوات الأوان، ووصلت ضعيفة.

لجان الأحياء تحولت من مجال تنظيمي اجتماعي قاعدي إلى مجموعات من الثوريين تستثني بالتعريف أغلب سكان الأحياء غير الراغبين في التظاهر الدائم. لم تُقم ولا عملية انتخابية واحدة (لا أقول قومية فهذه رفضتها النخبة وهربت منها هروب السليم من الأجرب، وقلنا لا مشكلة، لكن لماذا لم تُقم أي انتخابات محلية أو ولائية؟). حتى لجنة إزالة التمكين جاءت بلا نظام استئناف، فأصبحت حالة هزلية شعبوية. لماذا حدث هذا؟ لأنه لم يكن هنالك تصور لمشروع وطني يعي أنه بحاجة لهياكل اجتماعية ليقف عليها. فالنقابة ليست فقط يافطة تستعملها لإسقاط الإنقاذ، بل هي كذلك هيكل اجتماعي تنسجه مع غيره من الهياكل بحيث تمكن المجتمع من التنسيق والتفاوض وخلق نظام سياسي قابل للاستدامة.

على الصعيد الآخر، ربما عادى الإسلاميون الثورة بصورة إثارية منفعلة، أو دينية أصولية لم يفكروا فيها كثيرًا، فأضعفوا الدولة بصورة أكبر، وفي غير مصلحتهم، وفي غير مصلحة الوطن. وليست ثمة دلائل تشير إلى أي تحسن. دعني أحكي لك قصة شخصية، فيبدو أن هذه الحرب بعنفها قد دفعت الناس للكفر بصورة أكبر بالتفكير وبفكرة المشروع الوطني المبدئي، وربما قربتهم وجدانيًا من فكرة بائسة غير ممكنة هي فكرة المستبد العادل الذي يرى الكل "الضو طفّاه"، ومن ثم بغم يسكت الكل ونستريح.

تكلمت مؤخرًا مع صديق تزاملنا في إطار العمل على خلق المؤسسات القاعدية لأطباء المهجر، وكان شديد التمسك بعبارات مثل "أهداف ثورة ديسمبر" في الماضي. تكلمت معه مؤخرًا حول تكوين تنظيم مجتمع مدني معني بمراقبة انتهاكات حقوق الإنسان والعمل على دفع التحول الديمقراطي، فوجدته قد كفر بكل ذلك وقال لي إننا يجب أن نعمل على تدريب الأطباء وكفى. فيبدو أن العقل السوداني ما يزال لم ير العلاقة بين الاستبداد وغياب العدل وغياب المشروع الوطني وقتل هؤلاء الأطباء وتهجيرهم. فمن سندرب إن كان الوطن قد استحال إلى محرقة مثل الصومال والكونغو وليبيا وسوريا؟

معمر موسى: نشأت الحرب بين فرقاء الهامش والمركز السوداني منذ أنانيا 1 والحركات الشعبية وتكويناتها، وليس انتهاء بحركات دارفور وما تبقى منها. الاختلاف كامن في أن قوات الدعم السريع امتلكت قوة هائلة وعتادًا عسكريًا ضخمًا، وتوافرت له قوة اجتماعية حاضنة بشكل واضح وراديكالي، فضلًا عن انحياز عدد مقدر من منسوبي الحركة الإسلامية ممن عملوا في الدولة وخبروا دروبها. تُقرأ هذه الأمور في سياق علاقات الدعم السريع الإقليمية الموصولة بالعلاقات الدولية ومقدراته الاقتصادية. وهناك بعد ذاتي متعلق بطموح حميدتي وتلاقيه مع مخاوف قوى الحرية والتغيير، وتلاقيه كذلك مع مطامع القوى الإقليمية والعالمية التي وطّد صلاته معها منذ اشتراكه في مشروع مكافحة الهجرة الذي رعته مؤسسات الاتحاد الأوروبي، ومشاركته كذلك في عاصفة الحزم.

محمد فقيري: النخبة السياسية التي برزت بعد مؤتمر الخريجين كانت مشغولة بالبحث عن امتيازات السلطة، وليس التفكير فيها لأجل بناء وطني يجد السودانيون أنفسهم فيه. وقد عاش السودان تناقضًا حتى في ممارسته للديمقراطية، فالأحزاب الطائفية لم تكن تحقق شرط الديمقراطية، إذ تحتكر أصوات منسوبيها لزعيم الطائفة الذي يوزعها وفق مشيئته. تحالف بعض أفندية مؤتمر الخريجين مع هذه الأحزاب لأجل بلوغ السلطة، وسارع البعض الآخر إلى التحالف مع الجيش باعتباره مؤسسة حديثة لأجل المسارعة في التحديث، لكنهم تورطوا في أفنديتهم، وحاصرتهم رغبتهم في تأكيد امتيازاتهم كنخبة خُلقت لتحكم. وجاء في الآخرة منهم الإسلاميون في ما عرف بنظام الإنقاذ الوطني.

خطاب المعركة ومعركة الخطاب

وبخصوص التصورات الرؤيوية حول خطاب المعركة ومعركة الخطاب ما بين الأفق المنشود والأفق الممكن، ما بين إنهاء وتفكيك هيمنة النخبة النيلية وفق سردية التهميش التي امتطتها قوات الدعم السريع وأنصارها، وما بين ما أطلقته القوى المدنية المطالبة بعقد تسوية على شروط استئناف أو الاستدراك على الاتفاق الإطاري، وما بين موقف قطاع عريض بضرورة القضاء على التمرد بالحسم العسكري... كيف نقيّم المواقف الموزعة ما بين "لازم تقيف" و"بل بس" و"الطقع يكون نضيف"؟

معمر موسى: أرى أن استعمال مفردة "تمرد" لم يعد مجديًا، لأنها تنطوي على اعتراف بشرعية ما على "عصابة" الدعم السريع، وأعتقد أن ما تقوم به "الدولة" هو نوع من إنفاذ القانون ضد عصابات إجرام منظم تستهدف الممتلكات العامة والخاصة، فضلًا عن الترويع والإرهاب وما لا يقع حصره ووصفه من العنف بكافة أشكاله وصنوفه.

أما استعارة الخطابات، سواء كانت مستندة إلى التحليل الثقافي أو التهميش وتوظيفه في سياق سردية المليشيا وأعوانها، فهي كلمة حق أريد بها باطل. المليشيا لا تمتلك مشروعًا على أي مستوى كان: فكري أو سياسي أو اجتماعي. هي ليست أكثر من بيدق أوكل إليه تنفيذ مهام كبيرة في السودان، واستعانت بإنتلجنسيا "رثة" حاولت أن تصوغ خطابًا متعجلًا بأخلاط متناثرة من مشروعات فكرية مختلفة، فأنتجت هذا المستوى من خطاب المعركة الذي لا يفي بالشروط المنطقية لمعركة الخطاب.

محمود المعتصم: الكلام المناطقي المتطرف عن المشكلة السودانية هو بلا قيمة. فكل ما ذكرته في الأعلى كان سيحدث في كل منطقة على حدة إن كنا منفصلين مسبقًا. بل ويتوقع المرء من العنصريين القائمين على هذا الخطاب أن يكونوا أكثر سوءًا لشعوبهم من نخبتنا السودانية التي لخصنا حصادها في الأعلى. لكن في نفس الوقت يجب التفكير في التهميش والعدالة وتوزيع الثروة، ليس من على سرج التفرقة العنصرية، بل بوصفها مسألة وطنية تهمنا جميعًا. وتبدأ الثقة في مثل هذا التفكير غير الجهوي عندما يملك كل منا حظًا من التأثير السياسي مساويًا للآخر، ونعني الديمقراطية. أما في ظل الشمولية والخمش بالقوة والمعاملة كيفما كان، فبالتأكيد سيرتاب كل منا من الآخر. نحتاج إلى مساومة عامة ناتجة عن تفاوض يقوده مثقفون مؤهلون في الصحف والندوات والميديا، ثم ممثلون منتخبون من قبل شعوبهم.

مساومة مناطقية سودانية تؤسس لثقة واحدنا بالآخر بعد حروبنا الطويلة. أذكر هنا مساومة "كونيتيكت" المعروفة بين الأميركيين في القرن الثامن عشر التي رتبت لعلاقة المناطق ببعضها رغم تعقيد اختلاف الكثافات السكانية ومسألة البحر والضرائب على البضائع. نحتاج مثل هذه المساومات، ليس مع لوردات حرب ومتسلقين سياسيين كما حدث بعد ثورة ديسمبر، بل عبر أناس منتخبين من قبل أهلهم، ويسبق ذلك نقاش ثقافي رصين وصادق. لقد قتلنا بعضنا البعض بما فيه الكفاية. حان الوقت لأن نتكلم.

فيما يخص الحرب الحالية، فهنالك مسألة يجب الوقوف عندها، وهي أن قوات الدعم السريع تجاوزت في منطقها على الأرض الحرب إلى الإرهاب والتطهير العرقي والتمادي في جرائم الحرب، فتحولت بذلك، في رأيي، لجماعة إرهابية لا يجب التفاوض معها وإلا هددنا أنفسنا بعنف منفلت اللجام سيطول. فهذه العصابات يجب هزيمتها عسكريًا رغم التكلفة الباهظة والبدء من تلك النقطة. ولكن ما يغفل عنه البعض أحيانًا أن الحروب هي كذلك سوح للعمل السياسي التأسيسي. فأنت لا تحارب مثل الدعم السريع بكتائب "البراء بن مالك" إلا إن أفلست. فليس الدعم السريع تنظيمًا معاديًا للدين حتى تواجهه بكتائب إسلامية، بل هم مسلمون أصبحوا جزءًا من مشكلة وطنية، وتواجههم في مستوى المسألة. وددت لو بدأنا في المناطق الآمنة في استعادة مؤسساتنا الاجتماعية، ليس في شكل بيروقراطية الدولة فقط، بل في شكل حق الناس في التنظيم والتعبير والبدء في التفاوض في مستقبلهم أصالة عن أنفسهم.

وتنبؤك قدرة شخص ضالع في تقوية الدعم السريع، والتفاوض مع "إسرائيل"، وغيرها من دلائل ضعف التفكير والفساد وعدم المصداقية، مثل البرهان، تنبؤك بقدرة شخص مثله على الاستمرار في قيادة جيشنا عن حقيقة أننا، كأمة، فقدنا الفعالية السياسية فيما يخصنا. ومثل هذا التوجه نحو السعي للاستقرار في القاع، وعسكرة الحياة برمتها بحجة أن ذلك ضرورة من ضرورات الحرب، سيحول الجيش تدريجيًا بالفعل إلى ميليشيا. بينما بتحريك طاقات المجتمع السوداني الحر أثناء الحرب، تحسم هذه الحرب بصورة أسرع.

أتمنى أن يلاحظ القارئ أن "كنكشة" البرهان، وهو "فاسد غير مؤهل لأن يكون خفيرًا"، دع عنك قائد جيش في حرب تحرير مصيرية - أتمنى أن يلاحظ أن كنكشة البرهان ومجموعته على مقاليد الحكم لم تتوقف عند كونه قائدًا للجيش فقط، بل تعدتها لتحرم الناس حتى من حكومة قومية تدير شأنهم. ووجدت القوى السياسية الموالية للبرهان في حال من الرضوخ بفكرة أنه "لا صوت يعلو فوق صوت المعركة". و(أها، المعركة استمرت سنتين، حنسمع صوتكم متين يعني؟) قصار قامة وروح صعدوا لتولي مسألة الشعب.

احتمالات التفكك وبروز المنطق المناطقي

أنتجت الحرب واقعًا شديد التعقيد فيما يتعلق بإرهاصات تفتت الدولة وتفكك أبنيتها ونشوء أكثر من سلطة في جغرافيا الصراع، في مقابل بروز انقسامات حادة في الاجتماع السوداني وظهور النعرات الإثنية والمنطق المناطقي وخطاب الهامش والمركز. هل تحمل الحرب إرهاصًا بانقسام جديد أم هي الفوضى؟ أم ماذا؟ هل تمضي إلى عسكرة المجال العمومي أم العودة إلى منصة الانتقال؟

محمد فقيري: لن يكون انقسام السودان من جديد أمرًا هينًا، وذلك لاعتبارات عدة، من أهمها تعقد المشهد الاجتماعي نفسه. فدارفور مثلًا هي خليط من مجموعات إثنية يصعب أن تنقاد بالعنف وحده من قبل إثنية بعينها، وكذلك المشهد في معظم أرجاء السودان. وهو ما يعزز عندي إمكانية التأسيس على قاعدة التراضي، إذ إن أهم ما كشفته الحرب هو عدم قدرة المؤسسة العسكرية، حتى وإن ظاهرتها قوى سياسية، على ضبط بوصلة الاجتماع السوداني بالقوة المحضة. فقد حمل السودانيون السلاح جنبًا إلى جنب مع المؤسسة العسكرية. لكن المخوف هنا هو تغليب التكتيك من قبل النخبة، عسكرية كانت أو مدنية، إذ حينها سيتسع الفتق على الرتق.

معمر موسى: ستحدث محاولة لإعادة هندسة المشهد، وستسعى كل دائرة لممارسة ضغوطات هائلة بغرض فرض رؤيتها حول إعادة بناء الواقع وفق تصوراتها ورهاناتها. وبحسب تحليلي، استنادًا إلى نماذج ومقاربات ومنهج مقارن عبر تجارب وخبرات مختلفة، سيظل الاجتماع السوداني متماسكًا على المستوى المشهدي مع إعادة تموضع الناس ضمن ممارساتهم وخياراتهم. فلن يفكروا مرة أخرى من خلال منظومات سياسية ذات طابع حداثي، ولن ينظموا أنفسهم وفق التنظيمات الحزبية. خلاف ذلك، سيعيدون تنظيم أنفسهم وفقًا لتحديدات عرقية ذات منزع مناطقي. هذا على مستوى القوى المحافظة. أما القوى الحديثة فستظل فاعلة بأدوات المجتمع المدني وعبر أدوات العمل السياسي على نحو سطحي. أما على مستوى حدوث انفصالات بصورة كاملة، فهو في ظني متعذر بسبب انعدام الإمكانات وارتفاع التكلفة، وأن مستوى التفتت بلغ مرحلة دقيقة.

أتوقع ظهور شكل من أشكال التنظيمات الأمنية المناطقية، شيء يشبه "ناشونال قارد" في أميركا. بروز جيوش ولائية وإقليمية سيكون لديها سيادة حقيقية على الأرض والتأثير الأكبر على السلطة والثروة. وسيكون هناك شكل مركزي شبيه بالفيدرالية الإثنية المطبقة في إثيوبيا أو نموذج التقسيمات الطائفية في لبنان ما بعد اتفاق الطائف.

محمود المعتصم: بناءً على ما قلته في الأعلى، كل ذلك حله بسيط: مؤتمرات قاعدية في المناطق الآمنة وحكومات توافقية منتخبة. وحرية رأي وتعبير ونقاش عام مفتوح في مسائلنا العامة في وضح النهار. باختصار: مفهوم المواطن، الذي له حقوق وواجبات، وبلا وصاية. وصلنا عبر القمع والحلول الأمنية والإسكات، والعنف، إلى حال من التفكك والكراهية واليأس. ألم يحن وقت تجريب طريق آخر؟ سأعطيك مثالًا: مسألة الانفصال أو "حق تقرير المصير". إذا سألت القائمين على أمرنا، تجدهم يتعاملون معها أمنيًا: منع الحديث عنها، التعامل مع أنصارها كخونة، إلخ. لكن ما لن تجده منهم هو أي نقاش مفصل لها كظاهرة اجتماعية تاريخية. وستجد نفس هذه الجهات المتشنجة العنيفة الأمنية تقبل، بعد حدوث الانفصال، به بلا كثير تدبر ولا اهتمام، كأنه حدث طبيعي. حدث معنا ذلك مع الجنوب: حارب جيشنا وخسرنا أبناءً وأموالًا لا تُحصى، خمسون عامًا، ثم حدث الانفصال الذي حُرِم علينا التفاوض الديمقراطي أو النقاش الحر حوله. وبعد حدوثه، عاد كل بيروقراطي إلى مكتبه بلا أقل اهتمام. بل قال بعضهم: "طَلَع الانفصال أفضل". ولم نناقش حتى الآن المسألة في أصلها: ما هو حق تقرير المصير؟ ما هو موقفنا منه؟ ولماذا؟ بحيث عادت كل هذه الأسئلة كما هي، وعدنا للحلول الأمنية أو المفاوضات الفوقية التي تستثني الشعب.

الشعوب تنفصل أحيانًا، ألا يمكننا النقاش حول هذه المسألة بلا تشنج وبصورة مفتوحة وحرة؟ أقول إن ذلك هو الطريق الوحيد للوحدة بين المجتمعات السودانية، أن تجد نفسها تتفاوض وتتكلم مع بعضها البعض كفاحًا، وليس عبر الدولة الشمولية أو لوردات الحرب قادة العصابات الذين ليس لهم أي شرعية ديمقراطية تجاه شعوبهم.

أقول مرة أخرى: نحتاج إلى مشروع وطني ديمقراطي يقبل بقرارات الناس في شؤونهم، ونبقى معًا كسودانيين طواعية. المسألة ليست مسألة نخبوية، بل قاعدية يجب أن تُحل داخل مبادئ صادقة تحترم الناس. السوداني مواطن وليس رعية. هذا الأمر لم تفهمه الدولة الاستعمارية بعد.

مشروعات التسوية وأفق المعالجة الممكنة

بموازاة الفعل العسكري في محاور القتال، تنشط محاولات لتسوية الصراع انطلاقًا من منظورات مختلفة وضمن شروط وأسس مقبولة لطرف ومرفوضة عند طرف آخر. كيف نرى أفق المعالجة الممكنة في خضم سيل المبادرات الإقليمية والدولية، من لدن منبر جدة وحتى المبادرة التركية الأخيرة؟

محمد فقيري: التسوية السياسية لا ينبغي لها أن تكون وفق شروط نخبوية كما هو الحال فيما عُرِف بالاتفاق الإطاري. فالسودان ليس وقفًا على مجموعتين سياسيتين (قوى الحرية والتغيير، الإسلاميون)، بل ينبغي توسيع دائرة التسوية لتشمل مكونات المجتمع المختلفة. عندها فقط يمكننا أن نتحدث عن مشروع وطني حقيقي. وهنا يمكن للقيادة العسكرية أن تستثمر التفاف الجماهير حولها في أن تبادر هي بالمشروع. وهي بذلك تستطيع أن تقاوم الضغوطات الخارجية متى جاءت لتعزز اتجاهًا بعينه لا يخدم مصلحة المجموع السوداني. وفي ظني، التسوية المرجوة ينبغي لها أن تنطلق منذ الآن لتعجل بالسلام، وتضع خاتمة للحرب، تجنب السودانيين مزيد البلاء، وترسم ملامح الجديد المتراضي عليه. هذا متى توفرت الإرادة وصح العزم.

محمود المعتصم: ربما بات واضحًا، بعد استفحال أمرنا، والأغراب يخوضون فيه لساقيهم، أنه آن الأوان للتركيز على أن الحل للمشكلة السودانية هو سوداني خالص. أقول حتى بصورة شخصية: أقترح مثلًا أن نكتب كمثقفين وسياسيين ميثاقًا يحرم على أحدنا الظهور في أي وسيلة إعلام غير سودانية، لا جزيرة ولا عربية ولا سي إن إن. لا قبول لتبرعات غير تبرعات السودانيين، لا نشر إلا عبر دار أو صحيفة سودانية، وهكذا.. حتى لا نفتح باب الإقليم والدول العظمى الذي هو قاع بلا قرار وسيقضي علينا كأمة، كما قضى على الصومال والكونغو وسوريا وليبيا. ما يسمى بـ"الجيوسياسة" هي في الحقيقة حالة متطرفة من البلطجة بالقوة والسياسة المبنية على غياب أي مبدأ إلا ما يسمى بـ"المصلحة"، معرفة بأكثر طريقة مادية فجّة مقرفة. هذا الباب يجب إغلاقه ونبدأ بأنفسنا كمثقفين وفاعلين، ولنا قدرة كبيرة على فرض شرط أخلاقي عام إن أحسنا التمسك بهذه الفضيلة.

الأمر الآخر هو إغلاق باب الاستبداد الروحي. قرأت كثيرًا مؤخرًا عن رغبات عابرة لقمع "القحاتة" حال انتهاء الحرب. وأعتقد مثل غيري من السودانيين في "تفاهة القحاتة" وربما خيانتهم للوطن. لكني لا أجامل نفسي بالقبول بقمعهم. وإن قبلت ذلك، أصبحت جزءًا من مشكلتنا التاريخية. وفشيت غبينة مؤقتة تافهة وضيعنا وطنًا.

يبدأ حل مشكلتنا بتأسيس مبادئنا فيمن نكره، وفيما نكره، وليس فيمن نحب وفيما نحب. كل من آلمته هذه الحرب عليه أن يبدأ بالشدة على نفسه. يتأسس الحل على مبادئ الديمقراطية، حرية المعتقد والتعبير، وحرية التنظيم، واستعمال هذه المبادئ لبناء مؤسسات السودانيين الاجتماعية داخل وخارج الدولة (ونبدأ من خارجها). التفاوض السوداني - السوداني في كل المسائل المصيرية بلا وصاية من نخب غير منتخبة، والوصول لمساومات عديدة وكبيرة وتنازلات. نحن لن نبني هذا البيت وكل منا ممسك بزناد رغباته المتطرفة. المسار الحالي ينتهي في رواندا أو الصومال. علينا أن نحفر عبر الحرية، لا سواها، مسارات أخرى.

أنتهى نص اللقاء

أرجوا أن تقوم بالأشتراك في المدونة

Subscribe now

أرحب بتعليقات القراء في الأسفل. وأرحب كذلك بالتواصل عبر ايميل المدونة

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن الأشتراك في قناة المدونة على واتساب عبر الرابط.

رابط موقع مدونة ظلام و بودكاست شولة

www.Zalam-Blog.com

أسعد جدا بمقترحاتكم للبودكاست وبإقتراح أي ضيف على البرنامج. كذلك أسعد بتعليقاتكم وتواصلكم عبر التعليقات على المدونة أو بالتواصل عبر البريد الإلكتروني:

Mahmoud@Zalam-Blog.com

اسبوع ١٩ فبراير ٢٠٢٥

أقرأ مقدمة السلسلة:

محمود المعتصم - مدونة ظَلام

هذا الاسبوع في أمريكا-١: سلسلة جديدة

مقدمة السلسلة…

Read more

a year ago · 2 likes · Mahmoud Elmutasim

١. رحلة في الجنوب الغربي: الجغرافيا كنعمة

منذ طفولتي المبكرة ولظروف عمل الوالدة أعتدنا الترحال من مكان لمكان في سلطنة عمان كل حوالي عامين. الأمر الذي جعلني أقضي طفولتي بين أربع ولايات مختلفة في سلطنة عمان، وفترات غير قصيرة قضيتها في بيت جدي لأبي في أمدرمان وبيتنا في أركويت في الخرطوم. أمتزجت هذه التجربة الأولية مع تجارب أخرى لاحقة في سنين الجامعة زرت فيها تونس ولبنان والهند، فجعلتني مدمنا للترحال، بشقيه السلبي، أي الشعور بغربة مستمرة في كل مكان، والايجابي، أي التمتع الروحي برؤية الجديد دائما.

أذكر في هذا الاطار محاولاتي والصديق العزيز عمرو حسن لترتيب زيارة لمحمية الدندر في أخر فترات وجودي في الخرطوم بين العامين ٢٠١٤ و ٢٠١٦. ولكن ولأننا في السودان رتبنا بلادا مبعثرة تستهلك الانسان ولا يستهلكها، تحولت المحاولات لدليل على استحالة ترتيب مثل تلك الزيارة عبر طالبين حديثي التخرج أو عاطلين عن العمل. وكانت فرصتي الوحيدة للتجول في جغرافيا السودان قد سنحت عبر الإقامة الريفية التي نظمتها جامعة الخرطوم لنا في السنة الخامسة. وذهبنا للقضارف وقضينا فيها ثلاث اسابيع ما تزال من أجمل أيام حياتي. وأذكر أنني قرأت في تلك الاسابيع رواية لعبة الكريات الزجاجية مما جعل الرحلة بأكملها أكثر ألقا.

في مقابل تحول السودان الحديث لحالة من التشظي تختفي معها رغبة الناس في السياحة في أرض الله أو تصعب حتى تستحيل. وجدت في الولايات المتحدة وهي الدولة القارة ضالتي. فأصبحت أخرج كلما سنحت لي الفرصة لأقود السيارة لساعات أو أسافر بالطائرة لرؤية نوع من أنواع الطبيعة المختلفة في هذا البلد الرحب. وفي أخر أيام العام ٢٠٢٤ خرجت من كاليفورنا حيث أسكن وأنطلقت نحو الشرق في رحلة أود مشاركة تفاصيلها مع القراء. ووجب القول أنني عندما أعقد المقارنة في الأعلى فإنني لا أعني لا جلد الذات ولا التقليل من السودان، إنما دافعي هو المساهمة في رفع حالة التركيز على الكراهية عندنا، وفتح الباب ربما للشاب القاريء ليرى أننا نقف في بلدنا على مساحة شاسعة هي في حد ذاتها كنز وغنى، هذا إن لم تفتح السياحة كفكرة أبواب عقولنا نحو حقيقة القارة الأفريقية نفسها وأنها في النهاية بلد واحد متصل يمكن استكشافه. والسياحة فيه. ما أود قوله هو أن الفقر في النهاية فكرة. ونحن ضحايا فقر النخبة وهوسها بالكراهية كل داخل كهفه ولا أحد يرى الجبل في تعبير أستاذنا عبد اللهي علي ابراهيم.

بدأت رحلتي من جنوب كاليفورنيا حيث أسكن نحو لاية اريزونا وتوقفت لتناول وجبة الفطور في مطعم بيغي سووس وصوره في الاعلى. المطعم حالة أمريكية خالصة. كلاسيكية. فهو في نفس الوقت مطعم يؤدي وظيفة Utilitarian كما ينظم الامريكيون كل حياتهم. يقف على جانب الطريق السريع أو Route 66 الشهير. وهو الطريق الواصل بين شيكاغو الغرب الاوسط ولوس أنجلوس في الجنوب الغربي لأمريكا. وهو طريق تاريخي يسمى ب "الطريق الأم" وتم انشاؤه في ١٩٣٨م. والمطعم على هذا الطريق وبالقرب من محطة قطار يؤدي وظيفة مهمة للمسافرين. ويقدم الإفطار الامريكي التقليدي (وهو أكل دسم غير صحي بالطبع). لكن مع مرور الوقت تحول المطعم نفسه ليكون معلما تاريخيا على طريقته. فموقعه أجبر ربما الكثير من المشاهير على مر التاريخ على التوقف عنده، وتحولت صورهم وتوقيعاتهم وذكرياتهم في المطعم إلى متحف على جدرانه. ويمكنك أن تفكر في أن هذا المطعم قد صمد منذ العام ١٩٥٤ أي يمكننا أن نقول أن البرلمان السوداني الاول في ١٩٥٣م هو ربما أقل رسوخا من هذا "المتبخ" كما كان يقول جدي علي رحمة الله.

بعد تجاوز جبال كاليفورنا تدخل لما يعرف ب"الصحراء العالية High Desert" وهي منطقة تكاد تكون خالية من السكان اللهم إلا من بعض المدن الصغيرة هنا وهناك. وبدأت مؤخرا في التوسع سكانيا كما بات يحدث في أغلب المناطق في كاليفورنيا. وبين الصحراء العالية وصحراء الموهافي في الطريق لأريزونا فرق رئيس ربما. وهو أن الصحراء العالية هي صحراء مسكونة بشجر الجشوا. وشجر الجشوا هو نبات صحراوي بارع الجمال. يحول مناطق الصحراء في كاليفورنا لطبيعة رائعة. ووجت عموما بين سكان كاليفورنيا وسكان ولايتي أريزونا ونيو ميكسيكو هنالك عشر لما يعرف بالنباتات الصحراوية. وأربي في منزلي الكثير منها وهي للمفارقة أحيانا أكثر جمالا من حيث اللون وغرابة الشكل من النباتات الأخرى الغير صحراوية.

عندما تتخطى الصحراء العالية وصحراء الموهافي فستدخل مباشرة في المنطقة بين ولايتي نيفادا وأريزونا حيث هنالك الجانب الجنوبي من "الأخدود العظيم Grand Canyon" وبخلاف الأخدود العظيم كمعلم طبيعي مهيب فإن هذه المنطقة تثير أعمق الاهتمام أذ تقود فيها أحيانا كثيرة داخل محميات السكان الأصليين. وكنت قد توقفت مرة في محمية أمة النافاهو Navajo Nation وأكلت في مطعم من مطاعمهم كان عبارة عن ما نسميه راكوبة وحوله كلاب ضالة ذكرتني الخرطوم ومطاعمها الشعبية. وتفاجأت أن الرجل من النافاهو أمامي كان ما يزال يتكلم لغته، وكان للمفارقة يشاهد اليوتيوب و يضحك مع صاحبة المطعم وعندنا سألته مما تضحك؟ أجاب: من ترمب وفرجني على فيديو ساخر من ترمب كان يشاهده. وتعجبت من سخرية القدر.

عموما وصلت في النهاية لهدفي الاساسي وهو رؤية الأخدود العظيم مرة أخرى. والأخدود كما يظهر من الخريطة أدناه هو مساحة شاسعة من الجبال والتضاريس الرهيبة ويمكنك أن تشاهده بالتالي من مواقع مختلفة وتصاب بنفس الدهشة الأولى مرة بعد الأخرى.

أدناه بعض صوري على الأخدود:

في طريق العودة نزلت في فندق بقرية صغيرة جدا تدعى Meadview وهي قرية يسكنها أناس أغلبهم متقاعدون يبحثون عن هدوء الصحراء والجبال، حيث لا توجد مثلا شبكة هاتف في هذه القرية ويمكنك أن تسمع فيها همس الناس ووقع خطوات مشيهم من شدة هدوءها. وكذلك لعزلتها وقلة الاضاءة في الليل ففي ميدفيو يمكنك أن ترى النجوم واضحة في الليل. بخلاف أحد جوانب المجتمع الأمريكي (نيويورك، سان فرانسيسكو، شيكاغو ألخ) فإن الكثير من الامريكيين يهربون من المدن إلى فيافي الهدوء والسكينة ولا ألومهم. النوع الآخر من سكان ميدفيو هم هواة صيد السمك. فالقرية تقع بالقرب من أحدى أكبر البحيرات الأمريكية الناتجة عن خزان أو سد هووفر وهي بحيرة Mead. وبحيرة ميد هي مكان خلاب بين الجبال للابحار وصيد السمك. وتجد في مطعم القرية (أو بارها) معلقا صور الأسماك الكبيرة التي قام الناس بصيدها ويتباهون بها كما يشيع بين الأمريكيين. وقمت بتسجيل حلقة بودكاست مع الصديق خالد الفيل من فندق تلك القرية مما أكسبها ربما ذكرى أكثر جمالا.

من هناك قفلت راجعا. وفي طريقي توقفت بخزان هووفر Hoover Dam. وخزان هووفر هو علم معماري وهندسي يفخر به الأمريكيون. تم بناؤه في خلال فترة "الكساد العظيم Great Depression" في ثلاثينيات القرن الماضي. وقمت فيه بجولة منظمة من قبل ادارة الخزان لتعريف السياح بتاريخ السد. وتجد أن الصرح المادي قد تحول بفضل رؤية المشروع الوطني الامريكي عموما إلى صرح لخلق الوطنية الأمريكية وتجديدها. فيصطحب الناس أبناءهم في زيارات في عطلة الاسبوع للسد وتنظم المدارس زيارات للطلاب ويتعرفون عبر تلك الزيارة ليس على ميكانيكا أو هندسة السد بل يعرفونه كتاريخ إجتماعي: كلمنا المرشد عن أن إنشاء السد خلال فترة الكساد العظيم كان لرفع الروح المعنوية للأمة وتوفير فرص عمل للكثير من العمال الامريكيين الذين فقدوا وظائفهم. وكلمنا عن أن إنشاء السد بين اريزونا ونيفادا في منطقة حدودية، وإن بحيرته شملت ولايات عدة مجاورة، جعل من عملية التخطيط له في نفس الوقت عملية تفاوض سياسي وإجماع من ثم بين قطاعات أمريكية واسعة. وكلمنا المرشد عن أن وجدان الامريكيين وقتها كان على عداء، إن شئت، مع نهر الكولورادو، الذي حول حياة الكثيرين على التخوم Frontier إلى حياة شاقة بفيضانه الدائم غير المتوقع، وكان السد نوعا من ترويض الطبيعة القاسية التي واجهها الامريكيون على التخوم.

فوجدت في الجولة السياحية على السد متعة كبيرة. إذ امتزجت الهندسة بالتاريخ الاجتماعي في ظاهرة ملهمة. وتذكرت مرة كنا زرنا فيها سد جبل أولياء مع الأصدقاء محمد بكري ومحمد الزين وعمرو حسن وأكلنا بالقرب من السد سمكا وقطعنا الجسر فوق السد مشيا على الاقدام وأذكر أنني قرأت فقط تذكارا مكتوبا حول بناء السد من قبل الحكومة الانجليزية. لاحقا بنينا سد مروي وقامت الحكومة الشمولية بتنظيم رحلات بائسة للطلاب ليروه. وأستمروا جميعا في كراهيتهم للوطن إذ لا تربي الحكومة الشمولية في الناس غير الكراهية وإن أرادت غير ذلك.

أطلقت الولايات المتحدة في القرن الثامن عشر وحتى الآن عصر ما يمكن وصفه ب "الامة الديمقراطية الكبرى" وهي حالة تعبر عندي عن قدرة النظام الديمقراطي على حكم مساحات جغرافية واسعة وأعداد سكانية كبيرة وأنواع عرقية مختلفة بصورة مستقرة. وربما ينسخ الاوروبيون بعد حروبهم القومية الطويلة نفس التجربة حاليا في شكل الاتحاد الاوروبي رغم مشاكلهم المستمرة (وهي مشاكل أغلبها صادر من العقيدة القومية الاوروبية الضيقة والتي للأسف تسللت لنا كسودانيين مقلدين لأوروبا رغم أنها بلا جذور بيننا في الحقيقة). وأرى أن عجلة الديمقراطية حال وصولها لأفريقيا بصورة متجانسة سوف تفتح باب "الامة الأفريقية الكبرى" بلا كثير عناء حتى. وكعاشق للترحال قبل أن أكون سياسيا حتى، أجد في حلم الوحدة الأفريقية متعة سياحية قبل أي شيء أخر. فلا شيء أجمل من رحلة بالسيارة من بلد لآخر ومن مجتمع لآخر في أمان وبلا حواجز يخلق الناس عبرها الذكريات.. والتاريخ.

أرجوا أن تقوم بالأشتراك في المدونة. أرحب بتعليقات القراء في الأسفل. وأرحب كذلك بالتواصل عبر ايميل المدونة

mahmoud@zalam-blog.com

أخيرا أذكّر بأنه يمكن الأشتراك في قناة المدونة على واتساب عبر الرابط.